猶大的第四個警告,也是會使愛思想的基督徒產生問題的地方。讀者若回頭看第 9 ~ 10 節註釋中與猶大引用聖經以外資料有關的引言,對解答這些問題或許很有幫助。

亞當的七世孫以諾,曾預言這些人說:「看哪,主帶著祂的千萬聖者降臨,要在眾人身上行審判,宣告那一切不敬虔的人,所妄行一切不敬虔的事,又證實不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話。」這些人是私下議論,常發怨言的,隨從自己的情慾而行,口中說誇大的話,為得便宜諂媚人。

1. 以諾(14~15 節)#

以諾的身分很容易鑑定,因為猶大說他是亞當的七世孫。以諾在聖經露面是在創世記五章 21 ~ 24 節:「以諾活到六十五歲,生了瑪土撒拉。以諾生瑪土撒拉之後,與神同行三百年,並且生兒養女。以諾共活了三百六十五歲。以諾與神同行,神將他取去,他就不在世了。」(這家譜中若把亞當和以諾本人包括在內,以諾就是亞當的七世孫。)他再出現於聖經時,貴為耶穌的一位先祖,然後又在希伯來書中成為信心的模範:「以諾因著信,被接去,不至於見死……只是他被接去以先,已經得了神喜悅他的明證。」雖然有些註釋者強調猶大提到「七」這數字是想把神祕分量附加在以諾身上,但最簡單的解釋是最佳的解釋:猶大的目的是要把他與另一個同名、時間稍早出現於創世記四章 17 節的「以諾」區別出來。

這段經文的問題在於,猶大並未指明以諾是信心英雄,而是談到以諾說的預言;而這預言並沒有列在我們的聖經之內。

《以諾壹書》是什麼書?

有些註釋者遵循某些清教徒的思路,認為這代表猶大擁有一份我們無法見到的以諾預言,可能是遺失或神直接啟示給猶大。但早期教父認為,猶大引用一本名為《以諾壹書》(1 Enoch)的非聖經著作。這著作在第二世紀首度面世,深受舊約影響,以戲劇化的末日大審判場景揭開序幕,然後是創世記前六章的冗長註釋(主角是以諾本人),又有一系列與審判和末日有關的比喻、以末日角度看太陽與星星的報導與各種異象,最後描繪地球在歷史結束前發生的事。這本書與這類著作在新約時期的猶太教中似乎流傳甚廣,乃是形塑猶太基督徒心智背景的普通材料,猶大的敵手也包括在內。

《以諾壹書》有一處說:「看哪,(神)將與千萬聖者降臨,為要審判所有的人。祂要除滅惡人,並且根據他們的所做所為,斥責所有屬血氣的人,罪人和惡人都聯手抵擋祂。」這句話與猶大書這段經文的相似性非常值得注目。雖然仍可說猶大擁有直接的資料來源而非引用此書,但他引用這著名背景資料的可能性越來越大。

然而,猶大並非單純引用此書,而是改寫他要使用的資料。正如從米迦勒的故事汲取聖經教訓,猶大這裡也想保證所引用的基本教訓內容與聖經符合。他從以諾引用出來的地方,可作為趁勢提到許多真正舊約經文的基點。

舉例來說,若不追溯《以諾壹書》引文的出處——即摩西臨死前為以色列人的禱告——我們無法知道《以諾壹書》所說的千萬聖者是誰:

耶和華從西奈而來, 從西珥向他們顯現, 從巴蘭山發出光輝, 從萬萬聖者中來臨, 從祂右手為百姓傳出烈火的律法。 祂疼愛百姓; 眾聖徒都在祂手中。 他們坐在祂的腳下, 領受祂的言語。 摩西將律法傳給我們, 作為雅各會眾的產業。

這與猶大書的主題完全配合。因為這是一段舊約經文,可把神在西乃山頒佈律法與「無數」天使的出現連結起來,天使正是猶大敵手所倡廢棄道德論、所「毀謗」的存在(第 8 節)。

舊約聖經藉這令人目瞪口呆的盛大場景,作為可怕未來審判的原型:

看哪,耶和華必在火中降臨; 祂的車輦像旋風, 以烈怒施行報應, 以火焰施行責罰; 因為耶和華在一切有血氣的人身上, 必以火與刀施行審判; 被耶和華所殺的必多。

當神來臨時,天使又再施行主的律法,這一次是審判與憐憫並進。因為以諾把這種舊約教導的精神具體化,因此猶大認為他是在說預言。但猶大對本書與《摩西升天記》的處理顯然比較小心,比其他例子和文本使用更清楚的舊約標準。巴克萊說得千真萬確:「猶大做的完全是新約作者所做、以及每個時代每個作者都要做的事,他用人們認同與了解的語言對他們說話。」孟頓說,猶大書的原則是:「所說的話通常儘可能與我們具有切身關係,彷彿是對我們個人說話。」這是猶大解釋舊約的優良法則,也是我們解釋猶大書的好辦法。如果猶大在今日寫信給我們的教會,他所寫的基本上也會與這封信類似,因為我們與他的讀者面對相同的危險。

猶大引用這段經文,因為其中有兩個字各被用了四次,使審判大日發生的事具體顯現:第一個是 pantes(「每個人」、「所有人」),第二個是 asebeia(「不虔敬」)及其相關字。

a. 全球性的審判#

在猶大對以諾的解釋中,我們會見到這觀念四次:沒有任何人事物可以逃避神的審察。神會審判所有人,宣告一切不敬虔的人所妄行一切不敬虔的事有罪,又宣告不敬虔之罪人所說頂撞祂的剛愎話有罪。假教師為辯護荒淫行為,極可能否認神有力量施行審判。他們不必否認神會降臨(這是彼得在彼後三 3 ~ 13 必須回答的錯謬),但只要祂來,他們就有麻煩了。他們難道不是得救的教會肢體、合格的教師,並在招收徒眾和募款上很成功嗎?神來時難道不是獎賞他們、不致審判他們嗎?但猶大很肯定:無論在話語或行為上觸犯到神,我們都無法逃避。

b. 道德性的審判#

這段經文裡,猶大使用「不虔敬」四次。這是描述道德與靈性全面崩潰的強烈字眼,即「思想與行為不虔敬」。使用四次足以證明他認為這字無孔不入:一個形容詞(asebeis,不虔敬的〔人〕、不虔敬的罪人)、一個名詞(erga asebeias,不虔敬的行為,字面意義是「不虔敬的作為」)和一個動詞(asebeō,行事為人不敬虔)。猶大首先介紹這些自任為教師的人,把他們叫做不虔敬的人(4 節),然後分析後做結論說,他們隨從自己不虔誠的私慾而行(18 節)。這句話一針見血道盡他們的底蘊。

他們一旦認為可以不受神的審察,道德標準就會鬆弛下來,會把神視為面惡心軟的父親,口中信誓旦旦,卻無法下定決心執行祂的話。這是今日許多樂天派的看法,他們不相信神會說到做到、用所頒佈的道德律審判世人。

一旦不相信聖經所啟示的神,我們就會肆無忌憚地用自己的形像來創造神:或創造改變福音宗旨的神,因為我們寧願相信人人都會得救;或創造改變基督徒社會責任的神,因為我們寧願認為祂只關心「屬靈的事情」。猶大的敵手製造了不關心基督徒生活方式的神,結果產生下流無恥的基督徒道德觀。正如本革爾所說:「一位罪人很不好……但是犯罪而毫無懼意的人就更糟糕。」

「不虔敬」這頂帽子非常沉重,但有些讀者很會推卸責任,否認他們的活動是不虔敬的行為。所以猶大使用他通常用的轉接詞,把注意力轉移到這些人身上。

2. 這些人(16 節)#

猶大對這些人的素描越來越具體。雖然他完全相信他們是「自古被定受刑罰的」(4 節)又符合聖經描述的類型,但把他們描寫得無地自容後,猶大總是改用現在式(這些人是)。

a. 牢騷滿腹的人#

牢騷滿腹的人永遠討人厭,但猶大心裡所想的並非只在人背後嘮叨者,而是比較屬於聖經所說的類型。以色列人渡過紅海、眼見埃及追兵被海水淹滅後,三天之內就因缺水而爭鬧:「百姓就向摩西發怨言,說:『我們喝甚麼呢?』」過後不久這顯然變成他們的痛處;在利非訂時,「百姓在那裡甚渴,要喝水,就向摩西發怨言,說:『你為甚麼將我們從埃及領出來,使我們和我們的兒女並牲畜都渴死呢?』」後果是神的審判臨到他們身上:「耶和華對摩西、亞倫說:『這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?……你們的屍首必倒在這曠野——你們中間凡被數點、滿了二十歲、向我發怨言的人。』」(原文直譯)

猶大再次讓我們看見一個栩栩如生、令人警惕的舊約人物原型,與他四周怨恨神的人同屬一類。以色列人抱怨沙漠的生活條件,因為顯然要待一段時間,無疑會想知道回去埃及住有何不好。猶大擔心的是:基督徒會抱怨地上的生活條件。我們並沒有像變魔術一樣信主後立刻置身天堂,反而每日要與試探和罪惡爭戰,卻不是總想拒絕它們。有些人或許想知道:作非基督徒,只要喜歡就可自由採用較低的生活標準有何不好?他們或許認為自己已得救,這樣做不一定危及永恆安全,掙扎著過聖潔生活是不必要的重擔。

沙漠中對神的抱怨,與猶大教會中頂撞神的剛愎話,會產生同樣結果:審判。以色列人受的懲罰是不能進入繼承的產業——土地;我們的懲罰是被排除在土地所代表的產業——天堂——之外。

b. 吹毛求疵的人#

猶大描繪的第二個畫像並非舊約人物,而是當時情境喜劇的樣板角色:永遠對命運不滿的無病呻吟者,即「不滿者」。有位希臘作家把這種人的嘴臉勾勒如下:

希臘作家筆下的「吹毛求疵者」

這位吹毛求疵的人,對於從朋友桌上帶菜來給他吃的人會說:「你們吝惜讓我飽餐一頓,否則一定會請我跟你們同席。」當情人擁吻他時,他會說:「我想知道,妳是否打從心裡這樣熱情地吻我?」他抱怨宙斯,並非因為宙斯不降雨,而是因宙斯經過太久才下雨。當他在街上撿到一個錢包時,他會說:「哎呀!我從未撿到財寶。」當他用強求手段向賣主買到一個便宜的奴隸時,他會喊叫道:「我想,便宜一定沒好貨。」當人家向他報喜說他得到一個兒子了,他的反應是:「如果你附加說明你損失一半財產了,才是講真話。」

每個教會都有這種人。猶大鎖定的是很特別的一點:他們不高興作基督徒,永遠瞪著非基督徒比較青翠的草皮妒火中燒,嫉妒非基督徒可自由任性、做決定百無禁忌。猶大要我們認識箴言的智慧:「你心中不要嫉妒罪人,只要終日敬畏耶和華;因為至終必有善報,你的指望也不致斷絕。」

c. 隨從情慾而行的人#

當基督徒意謂改投另一個陣營,並下定決心:「羔羊無論往那裡去,他們都跟隨祂」。但這些人改變了對基督委身的初衷。引誘他們偏離正路的是過去未信主前隨從有罪天性的經驗;他們找到另一個跟隨的主——自己。

猶大說明這些人如何自作孽不可活:他們先作牢騷滿腹的人,對基督徒紀律不滿;然後當開始嫉妒非基督徒百無禁忌的命運時,就變成吹毛求疵的人;到了現在隨從自己情慾而行時,已不會定罪自己了。

d. 自誇的人#

他們靈性墮落的下一步是:誤把自由當作放縱的機會。他們認為自己的靈性成熟度是其他次等基督徒望塵莫及的,這些基督徒是狹隘、律法與奴隸成性的人。他們當著其他基督徒的面很會自我吹噓,但心裡有很大的問題:因為自認找到靈性生活捷徑的人,「他們的大話是敵對神的。」

e. 為得便宜諂媚的人#

理論上我們都對諂媚的危險有所警覺,但事到臨頭想全身而退可能非常困難。諂媚者對我們才幹能力的評價,與我們暗中所想的完全一樣;他們了解我們的動機,用我們不敢啟齒的話直說出來,並應許我們會擁有以我們幻想之成就為中心的引人未來。這些人能突破我們的心理防線,借真理之名誘使我們步入歧途。難怪聖經一再警告我們對諂媚者提高警覺。

最危險的諂媚者,是誘使我們對靈性狀態產生錯誤認知、傳講與神有關謊言的人,因為他們需要附和的聽眾。神曾審判瑪拉基時代的祭司說:「所以我使你們被眾人藐視,看為下賤;因你們不守我的道,竟在律法上瞻徇情面。」這些人為得跟從者與影響力,故意教導錯誤福音,應許要求較少、卻可立即兌現的應許較多。這對心志不堅、面臨聖經難題的基督徒具有致命吸引力。基督徒不時會有放鬆神話語衝擊力的試探,而這些人有現成的另類答案。但正如猶大警告的,這是背叛神的道路,我們要小心謹慎地避之大吉。