天使長米迦勒為摩西的屍首與魔鬼爭辯的時候，尚且不敢用毀謗的話罪責他，只說：「主責備你吧！」但這些人毀謗他們所不知道的。他們本性所知道的事，與那沒有靈性的畜類一樣，在這事上竟敗壞了自己。

在每組的三個舊約例子之後（5 ～ 8、11 ～ 13 節），猶大都引用一個非聖經的舊約人物的生活插曲（9 ～ 10、14 ～ 16 節）。許多基督徒覺得這個做法令人不安又無法理解，這也是本信能否接納為聖經、引發白熱化爭論的原因之一。我們會逐一仔細查看每個例子，但在開始之前，應先思考如何面對這些難題。

如何面對聖經以外的引用#

第一，猶大在著作中引用讀者間廣為流傳的書籍，並無可緊張不安之處。這與一位現代傳道人引用本仁約翰（Bunyan）的作品或現代詩歌，並沒有甚麼不同。猶大的引用文，既不代表可以把他的資料來源納入聖經，也不代表應該把他的信件排除於聖經之外。理論上，猶大可能從獨立傳統或藉神的直接啟示知道這些故事，但我們不必堅持必須是這兩個管道之一，才符合聖經是聖靈所感動之作品的條件。

第二，猶大仔細改寫了他所引用的資料，使其不至於超出舊約教導的範圍。米迦勒在這裡所說的話，出自與撒迦利亞書三章相似的事件；而猶大書 14 ～ 15 節所寫耶穌再來時會發生的事，是根據一長串的舊約預言。

第三，猶大引用的三個舊約次經（apocryphal）例子，都跟在三個舊約本文之後，每個都說明前面已指出的重要焦點。猶大提及次經經文時並未帶進任何新主題；不知道這背景的人（在整個教會歷史上，大多數讀者皆是如此），也不會誤會信中的中心思想。看起來猶大是故意提起讀者熟悉而讚賞的書籍，鼓勵他們從中學到與他根據聖經所教導的相同教訓。

1. 米迦勒、摩西和魔鬼（9 節）#

米迦勒、摩西和魔鬼的故事，回溯到申命記三十四章 5 ～ 6 節的摩西之死：「耶和華的僕人摩西死在摩押地，正如耶和華所說的。耶和華將他埋葬在摩押地、伯毗珥對面的谷中，只是到今日沒有人知道他的墳墓。」神埋葬僕人摩西的故事，在時間長河中被推敲為摩西是否可以進入天堂的故事。根據早期基督徒作家俄利根的說法，猶大這裡提到的故事記載於一本稱為《摩西升天記》（Assumption of Moses）的書裡。這本書仍舊存在，但很不幸地，猶大引用的地方卻失落了。許多其他早期基督教作品提到它，包衡曾有意將它重建。雖然我們對這本書很陌生，但猶大的讀者卻耳熟能詳。

在這故事裡，撒但正在從事與牠作為「控告者」名符其實的工作，因為牠控告摩西，罪名也許是摩西謀殺埃及人與後來生氣不順服神。在撒但眼中摩西有罪，因此死後不可進入神聖同在中。米迦勒（榮耀的天使長，名字意義是「誰像神？」，負責執行神交待的最高任務）與撒但持有相同看法，即罪人絕對不可以在天堂裡現身，雖然他不會像撒但一樣幸災樂禍。然而米迦勒拒絕對摩西提出毀謗的控告，而讓神做立法者與審判官。甚至連撒但當受的責罰，也不是米迦勒職權所能決定的事。他對撒但說：「主責備你吧！」如果神的律法判定摩西有罪，而撒但可在神面前引用律法條款控告摩西，那麼只有神自己才有權柄斥退控告者，並豁免摩西的律法咒詛。

這個解釋符合故事的所有細節。撒迦利亞書三章 1 ～ 2 節說，有一位「天使又指給我看，大祭司約書亞站在耶和華的使者面前；撒但也站在約書亞的右邊，與他作對。耶和華向撒但說：『撒但哪，耶和華責備你！就是揀選耶路撒冷的耶和華責備你！這不是從火中抽出來的一根柴嗎？』」這裡的約書亞並非摩西的繼承者，而是很久以後一位在被擄歸回後幫助所羅巴伯改革、重修聖殿的大祭司。撒但在這裡控告他不適合執行神的工作（下一節中他穿著「污穢的衣服」，象徵不能事奉神），猶大顯然會拿這人與摩西作對比。再一次，有一位高階天使站在旁邊，讓神決定誰可以事奉祂，無論這人是不是罪人。只有「主」才有權柄斥退撒但正當合法的控告。

對猶大的讀者而言，這個解釋比流行看法更適當。流行的解釋武斷地說，米迦勒拒絕毀謗的對象是撒但（而非摩西），認為猶大在勸告讀者：連墮落的天使也有權威，不可取笑或辱罵。大多數註釋者接受此看法，但較逐字直譯的作品保留了曖昧之處，NIV 表達得很好。我們無法從經文看出米迦勒不敢毀謗的對象是誰，因此很容易誤會他指的是撒但，但這種看法令人滿頭霧水。幸好撒迦利亞書約書亞的故事使此處豁然開朗：猶大的意思是指，米迦勒不肯控告摩西。

翻譯為「提出毀謗控告」的字句與粗魯無禮無關，這是法律用語，意思是「宣告對於毀謗罪的審判與裁定」。撒但顯然控告摩西毀謗。對摩西這案子，連米迦勒也不敢作出法律裁定，而把判決責任交給神，又責備撒但僭越牠的權限。米迦勒的順服態度，與犯錯的基督徒隨從撒但任意為所欲為的模式迥然不同；這些基督徒認為，像撒但一樣「毀謗天上存在」（8 節），可以證明他們靈性卓越不群。

透過猶大的舊約眼光來讀，曖昧之處就清晰可見。猶大的敵手完全誤解基督教救恩的整體本質，因為無法體會神斥退撒但對我們合法控告，是何等令人敬畏的大事。即使米迦勒也不能宣告摩西清白無辜或抹煞律法的控告；他絕不敢這樣做。只有神至高無上的恩典可以這樣做，且祂在審判大日還要這樣做。但假教師把這視為芝麻小事，又「將我們神的恩變作放縱情慾的機會」（4 節）。

2. 這些人（10 節）#

猶大教會的問題在於：有人否認基督徒應當遵守「律法」與「順服」的觀念。他們會說：「在悔改信主時，我們已脫離律法管治壓制的範疇，進入自由與恩典的世界。」以色列人、天使及所多瑪與蛾摩拉的故事已說明此看法的危險，而摩西、米迦勒與撒但的故事說得更直截了當。如果有人最知道自己只能靠神的恩典得救，那非摩西莫屬，但恩典不代表摩西不用順服神。猶大會同意：天使是神道德律法的守護者，所以若有人能對摩西提出合法控告，那就是天使長米迦勒；但即使米迦勒也承認，只有神自己才有赦罪的權柄。猶大教會這些人，怎能宣告已得赦免、不需遵守神善良道德的律法呢？猶大的答案是：他們天真無知得不知死活。

a. 他們如何回應不了解的事#

面對不明白的教導，有些人的回應是興奮的努力研究。住在庇哩亞的猶太人聽到保羅說的真理，就「天天考查聖經，要曉得這道是與不是」。有些雅典人說：「我們再聽你講這個吧！」一旦成為基督徒，就應養成固定閱讀和了解聖經的習慣，把基本真理理解得更深入，並漸漸認識神救恩計畫更大更豐富的領域。斯托得曾把福音派基督徒描述為擁有「順服的靈」的人，即「預先下定決心相信順服聖經教導的任何真理。他們預先委身於聖經，無論聖經說甚麼」。這代表，當我們遇見很難理解的教義，或一段經文與其他真理難以融合時，會假定問題具有高明的解答，且當我們清楚認識後就會無條件順服。

摩西、米迦勒與撒但的故事正是這種例子。對於覺得這故事像天方夜譚的人，往前的方法並不是把猶大書從聖經中除去，或把故事從猶大書裡剔除，而是把問題先擺一邊，直到有時間作全面研究。

猶大教會裡的譏誚者態度何等不同，他們的目的是要使其他基督徒偏離正途！他們或許曾耐心聽人解釋：基督徒是自由的，然而仍在神的律法之下；罪雖不能再控制我們的命運，但我們每天仍要與罪爭戰。但他們覺得這教導太微妙又沒必要，寧願呼喊看似偉大的口號：「基督徒不是律法主義者」，然後憑這一招半式去闖蕩江湖。難怪有些基督徒覺得他們的胡說八道具吸引力，不需斤斤計較其意義。假教師可能認為，正統教師是法利賽人，故意把問題小題大作。

猶大把這種態度當作口頭毀謗，以詮釋他描寫他們「毀謗」（8 節）傳律法之天使所用的字。我們今天可從許多宣告中發現相同態度，例如：基督徒不必顧慮以前的道德標準，或未婚基督徒只要相愛就可同居。例子從猶大那時到如今或有改變，但基本原則完全一樣：我們將不了解的聖經（或絕對清楚明白、但不願了解的部分）束之高閣，以便放縱自己為所欲為，不受任何神話語的限制。

b. 他們如何回應已經認識的事#

然而，猶大的敵手大多數仍堅持他們最愛的少數經文。

有些經文可以把他們的立場批評得體無完膚，絕無辯駁的模糊地帶。猶大深入發現潛藏在他們理性與心智層面下的動機，使他深信，他們與「那沒有理性的畜類一樣，靠本能認識事情」（原文直譯）。但即使身在這麼低的生命層次，他們也會發現神的命令無可避免。猶大甚至可假定他們完全沒有基督教知識，最多只有放蕩不羈的浪子良心；但即使這樣，這種良心也會責備他們的行為。人類最基本的體驗是：我們並沒有做到人之為人的價值，而這知識正是我們認識神審判的起點。

這些人製造的危險，以及我們必須了解他們的這第二個例子，證實與禮遇魔鬼毫無關係。猶大要我們對神的律法具有最大的敬意，如同律法的守護者米迦勒，以及把律法傳給我們的摩西。