從前主救了祂的百姓出埃及地，後來就把那些不信的滅絕了。這一切的事，你們雖然都知道，我卻仍要提醒你們。又有不守本位、離開自己住處的天使，主用鎖鍊把他們永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判。又如所多瑪、蛾摩拉和周圍城邑的人，也照他們一味的行淫，隨從逆性的情慾，就受永火的刑罰，作為鑑戒。這些作夢的人，也像他們污穢身體、輕慢主治的，毀謗在尊位的。

聖經充滿著提醒我們謹記之事的呼籲。理由不是我們太笨，而是聖經非常看重記憶的重要性——聖經認為記憶是一個責任與意志的行為。神吩咐摩西教導以色列人在衣服上佩帶繸子，「好叫你們看見就記念遵行耶和華一切的命令，不隨從自己的心意、眼目行邪淫」。一個奇妙的真理隱藏在人類記憶之下：神「永遠記念祂的約」，當神差遣耶穌時，就是因為祂「想到憐恤」。基督徒一起擘餅喝杯，乃是「記念」主耶穌——我們並沒有忘記祂之死的危險，但祂要我們不斷回想這事實，並記住祂要再來的應許。

今日教會領袖與猶大一樣有一個功能：保證基督徒會認識福音、永不偏離。這是教師提醒教會的責任。

猶大清楚知道，讀者熟知他要說的基本聖經故事，但從行為來看，他們顯然並不認識這些故事的意義。他們或許像我們一樣，把舊約故事當作優良的兒童讀物，一旦長大成人就覺得沒甚麼意義。這想法很糟糕，猶大想要矯正它。他完全相信，他需要把我們亟需卻無法了解的真理活畫在眼前。

警告（5~7 節）#

猶大照計畫證明：教會面臨的問題，永遠都是舊約神百姓遇見過的事。他先提出頭一組的三個舊約警告（第二組在 11 ～ 13 節），都是「背叛神不可能得逞」的例子。第一個例子並不按年代次序出場，可能是要強調它的重要性。

以色列百姓（5 節）#

猶大列舉的第一個例子，因與基督徒的相關性歷久彌新，其他新約作者也同受感動。在神介入以色列史的眾多次數中，有兩個顯然相反的大事。第一個是神把百姓從埃及救出來、形成以色列國，把一群奴隸變成百姓。這漸漸成為舊約「神拯救祂百姓」模式的主流思想，也成為盼望的根據——相信神會再次把他們從巴比倫流放之地拯救出來。難怪基督徒採用這模式來教導十架與耶穌完成的救恩；耶穌把祂的死叫做「出埃及」，親自教導我們如何使用這方法。

對猶大，出埃及故事中最怵目驚心的是：神後來滅絕了祂不久前拯救過的一代以色列人。摩西派十二人偵察應許之地，他們回報那是肥沃美地、卻防守固若金湯。儘管約書亞與迦勒不斷鼓勵，百姓仍驚慌失色、決定不進入。神對他們不信的反應是：凡藐視我、不聽從我話者，一個也不得看見我向他們祖宗起誓應許之地；「他們必在這曠野消滅，在這裡死亡」。

兩次神聖介入天淵之別，原因很簡單：第二次介入時，以色列百姓不相信祂。儘管有無數應許、見過祂大能的彰顯，他們仍沒有信心為這些應許採取行動。

這正是猶大要我們認識的，因為我們也置身於兩個歷史大事之間：在我們之前的是十字架，我們避免未來審判的惟一逃生之道也是十字架，而得救的惟一方法是現在就相信它。有人在教會中看起來、聽起來都很像神的百姓，但末日不會得拯救，因為他們背叛神的應許和法則。如同曠野的以色列人，他們不相信神，後果是面對審判者——這是以色列人在曠野的情形，是猶大時代的情形，也是我們這時代的情形。

天上的天使（6 節）#

猶大的第二個例子比較難說清楚。他談的可能是因背叛神而墮落的天使（我們可從以賽亞書、以西結書稍稍瞥見），但更可能是指創世記六章 1 ～ 3 節的怪誕插曲：「神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。」天使有神賜給他們的職權與責任領域，但他們不滿足於神所賜的職位，反而因與人類通婚而冒犯這領域。查理斯說：「猶大書的重點不在找出天使觸犯的罪，而在說明這些天使擅離職守、因此被居留等候審判的事實。」

猶大用一個可怕的雙關語：這些天使因貪求肉慾而無法守住本位，神則把他們扣留、等候審判。即使可暫緩執行，神的審判仍無法避免。目的很清楚：按猶大描述方式破壞教會的人，不可認為能永遠逃避背叛神所當受的懲罰。如果連天使也受審判，人類叛徒哪有逍遙法外的機會呢？

平原的城市（7 節）#

第三個警告是常被引用的審判例子——所多瑪和蛾摩拉（創十八 1 ～十九 29）。這平原有五個城市，押瑪和洗扁與這兩城同時被毀，瑣珥則因羅得倖免。猶大在此提出最熟悉的兩個城市及其當受的懲罰。

所多瑪和蛾摩拉座落於美麗平原，「滋潤的，好像耶和華的園子」，但兩城並沒有感謝造物者，反而「心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手……在我面前行可憎的事」。但猶大注意的焦點是創世記強調之處——這城市的性犯罪。他所用的字眼很強烈，照字面講就是兩城「追求另類的肉體行為」。這是一個爭論多時的用語。

猶大的教會裡是否真有此情形？有可能，雖難證實，且這對猶大的論點並不重要。所多瑪是聖經史上獨特的暴力無恥城市，與這組另兩個警告一樣，凸顯神的態度。我們無法忽視聖經一致把同性戀習性視為背叛神的自然法則，而同性戀者必須、也可以從這習性中得拯救。保羅提醒哥林多人：淫亂、拜偶像、親男色……都不能承受神的國，但又補充：「你們中間也有人從前是這樣；但如今……已經洗淨、成聖、稱義了。」這指出同性戀不比其他背叛神律法的行為好、也不比較壞。

猶大並無意要人認為同性戀是最壞的罪。他已指出（5 節）：缺乏信心才是背叛神的最終根源。他不是叫我們嚴密調查同性戀者；他所說的順服信息對任何基督徒、任何方面都適用。然而他的信息確實透露：他教會中有人宣告自己有同性戀自由，猶大視之為背叛。

毀滅諸城的可怕火球，是神最後審判的一個例子。「天使有天上的福氣，以色列人有教會的祝福，所多瑪人則有世界。但天使因背道失去天堂，埋怨的以色列人不得進入迦南，所多瑪人則與肥沃的土地一同毀滅。」這些不僅是例子，也是「警告」，預言將來規模更大的審判。所多瑪所受的苦難是暫時的（以西結甚至預見那地將浴火重生），但受永火刑罰的人沒這麼幸運——這是耶穌親自警告我們的。

這些做夢的人（8 節）#

猶大不是向我們介紹一份抽象神學論文，因為這些舊約例子對我們是神活生生的話語。這些做夢的人來臨並推展致命工作，對猶大並不意外。他用三個簡短的特性素描，提醒我們記住所列舉的例子，並用相反次序加以總結，證實他們在教會裡是事實。

這些做夢者玷污自己的身體#

猶大首先用所多瑪的例子。正如「追求肉體怪癖」者，這些人也「玷污其肉體」。這問題顯然普遍，因此猶大把信息擴大、概括「各種越軌的性行為，當然也包括同性戀在內」。做夢者出現的主要記號，就是性道德鬆弛，又包容其他世代基督徒無法認同的偏差行為。

這些做夢的人否認權威#

更實際地說，他們否認「主的權柄」（kyriotēs）。正如第 4、5 節已用過的「主」（kyrios），猶大在此重新宣告：他們以不法行為「不認獨一的主宰我們主耶穌基督」（4 節）。猶大說，如果隨心所欲地過活，你就不得不改寫教義，因為若接受耶穌的主權，「要不是教義使你的生活蒙羞，不然就是你的生活使教義受辱」。第二個記號就是輕忽公認的聖經標準，藉口可能是「這些標準是聖經寫作時的文化，需要重新解釋」。

做夢者毀謗天上的存在#

天上的存在指天使，按字面是「榮耀」。這些人可能侮辱天使或否認天使存在，但猶大更可能指神透過天使頒佈的律法傳統。雖然福音優於律法，但這不是踐踏律法的理由，因為「律法是聖潔的，誡命也是聖潔、公義、良善的」。

這句使我們回想第 5 節的以色列人：他們在曠野漂流，因為不接受約所規定的順服原則。猶大在第一組例子裡把這當作三原則的第一個（不按年代次序），現在又作為總結的最後一項，強調做夢者存在於教會裡最嚴重的記號是：拒絕順服神的律法。你可以預料，這些人會說，舊約和新約的命令明顯與當時男性主導、擁有奴隸的社會有關，對我們的社會沒有任何權威。

但誰是做夢者呢？#

猶大叫他們為「做夢者」，這表示教會有一個更嚴重的問題。這些人並不是活在自己的世界裡、或沉迷於色情幻想中。在舊約裡，做夢者乃是自稱擁有神信息的人——有些真有神的話，但大多數是假的，且都受到非常嚴厲的對付，因為他們說的是關於神的謊話。

猶大面對的問題似乎是：這些做夢者以假啟示為藉口（或誤以為是真啟示），宣稱自己應在教會中擁有受聖靈感動的領袖地位，但會友太迷糊，無法識破他們當面偷渡的東西。猶大表達得一清二楚：正如所有背叛神者，這種教師必定受神的懲罰。神是無法逃避的。