親愛的弟兄啊，我想盡心寫信給你們，論我們同得救恩的時候，就不得不寫信勸你們，要為從前一次交付聖徒的真道，竭力的爭辯。因為有些人偷著進來，就是自古被定受刑罰的，是不虔誠的，將我們神的恩變作放縱情慾的機會，並且不認獨一的主宰我們主耶穌基督。

猶大想要寫信給所愛教會裡的親愛弟兄們已有一段時間，但突發情況使他不得不比原計畫更早提筆。他並不需要改變整體計畫，因此說他「改變心意」措詞太強。他原想寫「我們同得的救恩」，但主題已變成「從前一次交付聖徒的真道」——其實這兩個主題不該截然分開。或許他原想寫一封全盤性的普通書信，實際寫出的卻是濃縮版本，只論到救恩的一個面向。

新主題是猶大要他們採取行動：不僅要擁有真道，也要為真道竭力爭辯，因為教會裡冒出一群人，對正常基督徒的生活有致命的影響力。在這段中，猶大先說他要基督徒如何回應這封信，然後說明寫作時機。

我們同得的救恩（3 節上）#

救恩是偉大的聖經字彙，但我們的用法往往遠離原意——常把「得救」等同於「悔改」或「成為基督徒」，其實救恩的含義豐富得多。猶大最著名的經文（24 ～ 25 節）讚美「神我們救主」，上下文清楚顯示其意是：神在未來將要拯救我們。整封信的主旨在於：神能拯救我們免於祂已命定要「永遠存留」（13 節）的「譴責」「審判」「刑罰」「定罪」和「滅絕」（4、6、7、15、5 節）。

猶大用一對恐怖意象描繪神憤怒的可怕：既是「墨黑的幽暗」，又是「永火」（6 ～ 7、13、23 節）。要從神的憤怒下得拯救，並從穿著「被情慾沾染的衣服」（23 節）變成「無瑕無疵」（24 節），就是要經歷神的整個拯救計畫。

真奇妙的是，每位基督徒都有資格同得這救恩。猶大所對付的人具有精英主義觀念，自認靈性地位高人一等、道德觀比受律法綑綁的信徒更自由。但猶大強調救恩的門是敞開的，因為救恩是「共信之道」；很諷刺的是，救恩甚至開放給那些輕視別人、否認別人能得救恩者。

我們竭力爭辯的真道（3 節下）#

猶大的迫切感來自兩方面：情況驟變，他認為應該呼召基督徒堅定護衛真道；他又深覺基督徒可能沒有從事這場保衛戰的後援力量。他提出四個必須保護福音、不能妥協的理由。

真道的內容已經完備#

猶大所謂的真道，是指我們所信的內容，而非「我們相信它」這個事實；真道是客觀的實體，而非主觀的存在。許多註釋者認為這觀念是本信寫作日期很晚的證據，但這裡並無暗示猶大提到信經或冗長教義原理——他說的是最早期基督教著作所寫的基督教真理，即被人視為拯救我們的福音。

對福音內容的爭議在教會中很普遍，從新約書信可看出一直如此。爭議的方式有時是削減福音，最明顯的例子是否認復活（哥林多前書）或基督再來（彼得後書）；其他致命危險則是想加添信息，因此新約呼召基督徒反對新教導（加拉太書）或新靈性主義（歌羅西書）。我們堅定不移的決心，就是持守整個真道——除此之外無有所求。

同樣的爭論今日仍然持續。用主觀意識把不合文化潮流的聖經教導視為「文化制約」、企圖除之的做法司空見慣，最早期基督徒的規範常被當作觀賞性的無用古董。不幸中的大幸是，要認出想削減福音的人相對容易；反其道而行的危險則難以隔離得多。

對於猶大，真道已經定型、不可變更。我們不可容讓迷信的添加物或世俗的削減主義，動搖持守完備基本教導的決心。

真道的作者群已經封閉#

猶大說真道已經交付給我們。他使用的字幾乎已成基督教專門用語，描述神如何透過使徒把信息賜給教會。神是福音的作者、使徒是接受者；福音的最終責任在於神自己，這正是改變福音如此可怕的原因。「這不是人類的發明物，而是神賜給的……祂託付給我們保管，傳給後代子孫。」

我們很容易輕忽神賜給我們不可改變的福音，視為理所當然。然而這是不得了的特權，詩人駭異地說：「祂將祂的道指示雅各……祂沒有這樣對待過別國……你們要讚美耶和華！」如果神賜給我們福音、又不會賜下另一個，我們就要把福音當作至寶來保管。

真道在歷史情境上已經封閉#

猶大說真道已「一次到永遠」託付給我們。「一次到永遠」具有終結定案的意義，所以真道沒有預留空間讓我們認為神會另外頒佈其他洞見和補充。當然，每一代基督徒都應在猛烈紛爭中陳述真道；基督教的信經和信仰告白，就是以時代語言回答當時的特殊問題。

信經所寫的並不是基督教信仰的概要，而是異端懷疑的重點。制定信經的人迫不得已、膽戰心驚地用非聖經語言陳述信仰問題，完全是為了保護可信的福音。

我們當代信仰表達的嚴厲考驗，在於能否切中時代問題、又不失「一次到永遠」的終極信仰特質。這在今日困難重重，因為相對主義假定所有文化都同等並合法。

猶大所反對的人仍在我們四周。他們的記號就是擁護相對主義：遠離基督教的歷史定位，把信仰視為對神認知的「進展或過程」，完全用時代語言表達。他們也引用聖經，但只選擇性引用作說明，絕不當作有權威的教導。猶大對手的繼承人對任何宗教洞見都表現大公無私，只要這個宗教不宣告其信仰是拍板定案的完結篇。

因此猶大書被忽略這麼久不足為奇，因為他正好宣告「一次到永遠」的權威。但我們更要注意聽猶大，因為他敵手心中的相對主義也是現代文化的核心，甚至形塑了尊崇聖經之基督徒的思維。因為我們都是文化人，向世界靠攏比跟猶大結合更自然。

真道對任何人都開放#

「從前一次交付聖徒的真道。」這些聖徒就是被神稱義成聖的基督徒。在新約中，「聖」幾乎等於基督徒的定義；新約作者會很奇怪我們往往把聖潔加在少數特殊人士身上。基督徒被稱為聖徒，「就是榮譽、勸告和責備：說到他的屬天呼召、勸勉他行事為人要與這呼召相稱，並提醒他有很嚴重的弱點」。

這觀念的根源是但以理書第七章：

我在夜間的異象中觀看，見有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。他的權柄是永遠的，不能廢去；他的國必不敗壞。……至高者的聖民，必要得國享受，直到永永遠遠。

對於猶大，這段經文有一個核心觀念：聖徒是等候人子在大能中再來的信徒。猶大再次把基督徒等同於神的百姓，並說我們的真實身分在於等候耶穌基督在大能中再來。那麼，一位「聖徒」的特徵就是：願意按照未來要發生的真理來過今日的生活。

我們預期中的反對（4 節）#

猶大的目的並非告訴我們要相信真道、傳揚真道或活出真道（雖然這些都理所當然），而是叫我們要為真道爭辯——一個困難得多、「強烈無比」的呼籲，暗示他要我們加入一場「摔角競賽」。這肯定不受歡迎，因為大家都認為基督教是以愛心為根基、只能說好話的信仰。但整本聖經都證明，忠於神的道就是要說不受歡迎的強硬警告，以及光明磊落的應許。

保羅的典範很有教育意義：他知道何時該肯定、何時該責備。當一群佈道家公然侮辱保羅、想踐踏他的聲譽，他卻寫道：「或是假意，或是真心……基督究竟被傳開了。為此，我就歡喜。」他只在乎福音是否被傳開。但在加拉太面臨的危險是「基督的聲譽」時，他的態度大不相同：「磯法到了安提阿；因他有可責之處，我就當面抵擋他。」

我們的試探在於把這兩個反應逆轉：為自己的名譽誓死作戰，卻容讓已知的異端振振有詞地教導人，因為不想表現「非基督徒」的樣子。這種投降心態是使徒思維的悲劇性逆轉。保羅告訴提多：「這些人的口總要堵住……責備他們……」我們一旦確定可行之道、知道動機純正，就要為真道據理力爭，並準備好面對「不要這樣澆人冷水」的回應。猶大採取攻擊姿態是有理由的，因為他在「有些人」身上看到我們將要面臨的反對。

預料中的反對#

猶大對手最重要的特色：他們是「自古被定受刑罰的」。較年長的註釋家認為猶大談的是這些人的命運（「自古就被命定要受責罰」）。但更有意義的解釋是：教會應該預先知道將來會有假教師，因為關於假教師的文字記載淵遠流長、早就有了。

有些註釋者認為這用語來源是彼得後書：彼得用預言說「在末世必有好譏誚的人要來」，猶大則說假教師已偷著進來，可見彼得的預言已成現實。但答案可能不這麼簡單。我們不能假定彼得與猶大寫給同一城市的同一教會、論到相同的人，因為他們所談的異端有微妙差異；比較可能的是，彼得改寫猶大書的信息給為數較多的外邦讀者。

讀者或許會說：即使確信猶大的警告早在舊約就預告過，這些警告也與他們無關。猶大已預期這反應，所以清楚說「他們（我們）是新以色列人」（1 ～ 2 節）。既是新以色列人，就該知道向舊以色列人說話的聖經也對我們說話。這對讀者該是顯然的，因為譯為「被寫過了」的動詞也有「向大眾公告」之意，內含公開譴責的法律意味。在了解猶大辯論之前，我們必須知道：聖經是整體的，又是神在今日講話的舞台。

偷著進來的反對聲音#

很顯然，猶大的讀者對清楚的聖經警告茫然無知，以致沒注意到偷進中間的陰險人物。這些人也許是巡迴傳道人，「提出摻有詭辯和短視近利的大雜燴」，把可敬的教會角色扭曲為賺錢圖利的管道。約翰曾警告教會提防這種團體：「若有人到你們那裡，不是傳這教訓，不要接他到家裡，也不要問他的安；因為問他安的，就在他的惡行上有分。」不要用「做好人」作為被假教師欺騙的藉口；那些「偷偷爬進」來的人，不是令人耳目一新的改變，而是極大的危險。

不虔敬者的反對聲音#

猶大直率地說，假教師是不虔敬的人；他整封信都用這字描述他們（參 14、15、18 節）。這是一個「使他的異端論具象化」的字。

這些人一定會說基督徒的語言、引用聖經、唱所有新歌，但我們不可因這些表面因素接納他們。當我們知道，他所說的人能寫基督教書籍、在大會上演講、聽起來頭頭是道又令人覺得自由釋放，也會驚駭莫名。猶大公開譴責，他們的朋友與英雄——可能也是我們的朋友和英雄——乃是反基督的異教徒。

享樂主義的反對聲音#

「他們將我們神的恩變作放縱情慾的機會。」早期教會首先面對的問題是：「我可以仍在罪中，叫恩典顯多嗎？」福音看似根據未來完全的赦免，提議今日完全自由、百無禁忌。教會歷史上有一派採取「廢棄道德論」（反對律法）的立場。猶大用「不道德」（aselgeia）概括五花八門的享樂主義——淫穢墮落、縱容肉慾，這一切都冠冕堂皇地以「福音是白白恩典」之名提出。

本仁約翰（John Bunyan）遇過一位廢棄道德論者，「他犯了所有污穢的行為……又嘲笑叫他節制的所有勸誡。當我責備他的邪惡時，他笑得更大聲」。廢棄道德論者不願承認，接受基督較輕省的軛意謂著我們仍有一個軛和擔子。基督徒的自由不等於基督徒的縱容。

異端的反對聲音#

「異端」這名詞很適合用在不認獨一主宰主耶穌基督的人。猶大小心翼翼地處理：他不但把常用的頭銜「主」（kyrios），也把更強有力的「至高者」（despotēs）加在耶穌身上。「至高者」在新約通常保留來描述父神的至高無上，但猶大說耶穌是我們惟一的至高者。

那麼「這些人」所犯的或許是道成肉身或十架神學的錯誤？其實他們的錯謬是故意背叛、不肯順服主耶穌基督，並縱情於「毫無節制的自我放縱」——這既是神學、也是道德上的雙重錯謬。正如馬丁路德說：「他們並不把祂當作主，而是把他們當作自己的主。」

猶大所描述的錯謬有一個特色：不良神學與不良道德成雙結對。如果一位基督徒素行不良，原因一定是他並沒有真正了解聖經，或者了解了卻不接受聖經的規範。

猶大現在已告訴我們他為甚麼要寫信。他首先會告訴我們這些以前預言過的危險（5 ～ 19 節），然後教我們要怎樣採取行動（20 ～ 25 節）來「為真道爭辯」——即他寫這封信的宗旨。