耶穌基督的僕人，雅各的弟兄猶大，寫信給那被召、在父神裡蒙愛、為耶穌基督保守的人。願憐恤、平安、慈愛多多的加給你們。

作者（1 節上）#

在教會把著作接納為正典的爭議史上，沒有任何新約書信比猶大這封短信經歷過更多爭論。馬丁路德一語道盡許多基督徒的感受：「除了提到彼得的第二封書信，這封信裡面毫無新義，每句話幾乎都取材自彼得後書。」他又怏怏不樂地說：「整體來說，這不過是反對主教、祭司和僧侶的一封信罷了。」

這封信確實與彼得後書極為相似（雖然這相似性常被渲染過大而生誤解），又公然引用兩本不是聖經的著作。許多基督徒對於猶大書提到「天使長米迦勒為摩西屍首與魔鬼爭辯」（9 節），以及「亞當的七世孫以諾」的預言（14 節），覺得惴惴不安。甚至有人說猶大書「用卑劣的威脅，粗魯叱責威嚇他的對手」。直到最近，學術研究的興趣缺缺，使猶大書成為「在新約中最被忽略的一本書」。

猶大書這樣沒沒無聞並不應該。今日基督徒對於困擾猶大時代信徒的事件確實一無所知，也或許無法在自己的教會中找到完全相同的問題；但猶大對問題的分析鞭辟入裡，建議又精闢獨到，使這封信比初讀時更具時代意義。

猶大——雅各的弟兄#

在新約中，只有一個人被稱為猶大、有位兄弟叫雅各，而且有兩處經文清楚說明：雅各和猶大、約瑟和西門，都是耶穌同母的兄弟，也就是馬利亞和約瑟的兒子。嚴格說，Jude 應作 Judas（中文聖經把這兩個名字都譯作猶大），但大多數英文聖經叫他 Jude，就不會把他與聲名狼藉的加略人猶大（Judas Iscariot）搞混。

若猶大與雅各是耶穌的同母兄弟，那麼這位雅各就不是被希律殺害的十二使徒之一的雅各，而是稱為「公義的雅各」之雅各——他後來領導耶路撒冷教會，可能寫過同名的新約書信，並在耶路撒冷大會中身居要津。猶大則可能是司提反死後大逼迫中第一批離開耶路撒冷的基督徒之一，後來在周邊地區居住工作。包衡的研究相當確定，這封信的背景是早期巴勒斯坦。

猶大——耶穌基督的僕人#

因為猶大是耶穌的同母兄弟，他在這裡為何不提出特殊的家世背景呢？原因可能是他對耶穌基督的敬畏——想起他以前對耶穌在地上生活時所表示的疑慮與反對。這樣的態度謙卑感人，是一個「令人敬畏的、良好的謙卑例子」。

更有意義的是：對於猶大寫信的訴求，「認識耶穌身為有血有肉之人」並不夠，甚至身為親密家人的認知也無濟於事。當猶大悔改成為基督徒時，他必須更改「耶穌是他兄長」的認知，轉而承認祂是基督、是他的主（4 節）。這事實告訴我們：沒有人的特權太大，可以不用悔改。

猶大與耶穌的新關係，代表他已變為耶穌的僕人。這是新約基督徒自稱、互稱對方的專有名詞，另有重大意義——因為亞伯拉罕、摩西、大衛和但以理也都被稱為「神的僕人」。但猶大承認自己是在使徒圈子外面的人（17 節）。他樂於順從兄弟雅各、以雅各為領袖與權威，並不願以高於「親愛弟兄們」的身分自居（3、17、20 節），這些弟兄與他都承認耶穌是「我們的主」（4、17、21、25 節）。

讀者（1 節下）#

猶大用信件的標準開場白，說到與讀者有關的三件事。這封信並沒有精確指出受信的教會，但清楚表示猶大並不認為他寫的是針對無數教會的普通書信——他乃是寫給一個或幾個特定的基督徒團體。

蒙召的基督徒#

基督徒常被稱為神所呼召出來的百姓，這是認識本信很重要的起點。每位基督徒都是蒙神所召來作基督徒的人，而猶大的主要看法是：除非我們在天上與祂見面，否則神會繼續呼召我們歸回。

他的看法甚至更深：舊約以色列人也被神呼召出來作祂的百姓。猶大書的對象躋身於一個偉大行列，可遠溯自神所呼召的亞伯拉罕，貫穿今日，直到奇妙無比的榮耀未來。基督徒是繼承神賜給以色列人之應許的百姓。

蒙愛的基督徒#

第二個基本真理是：基督徒是蒙愛的。猶大所說的比「基督徒是神所愛的人」更奧妙；照字面而言，他說基督徒乃是「在神裡被愛的」。我們被神所愛，並且是在神裡面被愛。

在這紛擾不安的世界中，神的愛是安慰人的奇妙應許，因為基督徒「蒙神所愛，並且祂的愛擁抱著他們」——這是神的愛永不失敗的雙重保證：在外面保護，又從裡面堅固我們。猶大提出這保證的原因，要等到這封信快結束、他提出基督徒有義務「保守自己在神的愛中」（21 節）時才會顯明。

神的愛遍佈於新舊兩約。以賽亞書中有些經文說到蒙召的百姓也是蒙愛的百姓，或許這就是猶大心裡所想的愛。果真如此，他認為基督徒與神古代百姓同等的意義就很清楚了。

蒙保守的基督徒#

第三個偉大定義代表：當基督再來時，基督徒是有保障的。這節經文並沒有應許財富、名譽或成功，但保證我們窮途潦倒、失敗落魄時，神並沒有放棄、也不會放棄我們。猶大特別要我們知道，當教會充斥錯誤教導、教會領袖以販賣假宗教圖利時，基督會緊緊保守祂的百姓。這正是猶大要解決的教會問題。

清教徒註釋家孟頓（Thomas Manton）說：「耶穌基督是神存放珠寶的盒子，所以我們如果想要站立得穩，就要離開自己到祂那裡，只有在祂裡面才有安全。」這顯然是猶大書一開始就有的主要觀念，因為猶大在這麼短的篇幅裡提到「保守」四次（這裡一次，第 6 節二次，第 24 節又一次）。

這三個名詞也提出一個基督徒的時程表：

• 我們曾經蒙召，指出神以前的恩典；
• 我們是蒙愛的，說出祂目前對我們的恩典態度；
• 我們蒙保守在奇妙無比的未來，與祂同在於無止盡的榮耀中。

禱告（2 節）#

猶大的寫作風格有個與眾不同的特色：善於使用三個一組的觀念。除了已看過的「蒙愛」「蒙召」「蒙保守」，還有許多其他例子（5 ～ 7、11、22 ～ 23 節等）。在第 2 節，他祈求憐恤、平安、慈愛多多加給他們——使用標準問候語，卻與別的新約作者一樣，加上了與主題有關的意義。

憐恤#

憐恤在猶大書裡是相當特別的字眼（參 21 ～ 23 節），有兩個面向：

• 神審判世界那日向我們表示的憐恤；
• 我們對那些迷失、相信其他福音的人應表示的憐恤。

猶大因此祈求神：當讀者面臨偏離祂的危險時，現在就大大憐恤他們，並在審判那日大發憐恤的心。

平安#

平安也具有未來的面向。猶大書中提到「被滅絕」（5 節）、「永遠拘留在黑暗裡，等候大日的審判」（6 節）、「受永火的刑罰」（7 節）的人，而這些人在教會裡有權有勢，會使我們惴惴不安。然而猶大所允諾的莫過於神所賜的心靈平安：儘管在不忠心、不順服的教會裡作忠心基督徒會遇難處，但神有大能帶我們通過艱難險阻。我們可以依靠神的應許，直到末日仍對祂忠貞不二。

慈愛#

慈愛是常見的基督教字眼，但在猶大書中有特別焦點。神的愛表現於祂要把我們帶到祂榮耀同在的計畫裡（24 節）。這就像雷達系統為飛機提供安全航道（21 節），因為神的愛一定會把我們帶到目的地。我們不可認為神既愛我們、現今就可享受福音所應許的一切；我們的眼睛要注視未來，盼望看見慈愛滿溢的那一天。