有些人說，世界會結束於火海，另有些人則說是在冰河中。

佛洛斯特（Robert Frost）這句名言，把宇宙終結的可能性總結得很正確。現代物理學家（如巴羅、希爾克）也一致預言：宇宙在創造之初穩定靜止，最終狀態卻雜亂猛烈——所有銀河、星球、原子都會熔解成核子與輻射，核子崩解成質子、中子，再被擠壓到夸克游離，成為夸克與輕子互相作用的巨大「宇宙湯」。

宇宙崩陷或許仍在百億年後，但其可怕在於幅度範圍。若怕活在污染星球上，可清理；若預期太陽爆炸，可寄望星際旅行逃離。但科學家所預測的若超過宇宙毀滅的幅度，未來就真是一無所有，沒有任何東西能存活。巴羅與希爾克淒涼地開玩笑：「只要有量子力學的地方，就有點希望」——但這對人類根本不是希望。

彼得當代人對斯多亞主義者耳熟能詳：他們認為世界是永無止盡的生死循環，被大火毀滅後浴火重生；對未來悲觀者佔多數。

彼得與斯多亞主義者、科學家形成強烈對比。後者對未來難免悲觀，彼得卻心弦湧溢榮耀的盼望。他可以正視吞噬一切的毀滅力量，仍相信世界會重造得遠勝現今。在第 12 ～ 14 節中，他三次告訴我們：毀滅不是盼望的終結，我們要越過毀滅，盼望嶄新的生存環境。

1. 未來具有什麼？（三 11~12 上）#

這一切既然都要如此銷化，你們為人該當怎樣聖潔，怎樣敬虔，切切仰望神的日子來到。

「這一切都要毀滅」在原文是現在分詞，幾乎等於說這過程已開始了。單就本節即可知：這日子不是必然終結時空的無情「巨響」，而是神以創造者與救主身分親自介入。把彼得異象等同於科學家者應記住：天體之事對物理學家仍在百億年後，對使徒卻已開始。

既然宇宙終結是與活神親身接觸的結果、而非非人為的爆炸，我們個人的反應就真有施展空間。我們既不能脫離神的掌握，也不會淪為絕對無意義，就要勇敢負責，活出聖潔敬虔的生活。

這裡的「聖潔」和「虔誠」都是複數，意指「用聖潔的方式和虔誠的行為」——實行的方式有很多種。彼得要基督徒超越「待辦宗教事務」的狹隘想法，讓整個生活遵循兩個原則，以準備迎見聖潔的神。

我們怎能使神的日子加速來到？彼得似乎說，一方面不要抱怨日子姍姍來遲，而要活出它遲來的真理。如果神延宕是因我們的罪（三 8 ～ 9），那麼我們可藉順服敦請祂來臨。每次禱告「願祢的國降臨」，就是請神進入終極點，委身於活出祂百姓的生活——這是早期基督徒勇敢的禱告，因「只有努力過聖潔生活的人，才敢要神的日子來臨」。

我們也可藉傳揚耶穌的見證促使日子加速：「這天國的福音要傳遍天下，對萬民作見證，然後末期纔來到。」這不是打壓我們對祂再來的渴望，而是催促我們向全世界傳福音——正如彼得在耶路撒冷的態度（徒三 19 ～ 21）。

2. 神如何實現祂的應許？（三 12 下~13）#

在那日，天被火燒就銷化了，有形質的都要被烈火鎔化。但我們照祂的應許，盼望新天新地，有義居在其中。

這話多少重複第 10 節那令人震驚的內容。彼得這樣做，部分因「譏誚的人不在乎這真理」，也像是一種文體特色：說明逃避之道前，先重述壞消息（正如挪亞獲救前，先講天使的審判與世界的毀滅）。但這裡有個新觀念：神的救恩應許與這可怕事件並行。這應許在以賽亞書六十五章 17 節說得很清楚：

看哪！我造新天新地； 從前的事不再被記念， 也不再追想。

以賽亞表面上談被擄者歸回家鄉，實則有意重塑創世記一章 1 節，使歸回者不以新自由為滿足，而渴望更新更偉大的未來。彼得與新約作者所見證的應許，絕不亞於一個新的創造。

這新主題與彼得先前所言完全一致：基督徒的定命是「脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分」（一 4），可預期得到「盛大的歡迎」（一 11）。神在審判中拯救了「傳義道的」挪亞與「義人」羅得（二 5、7）。如今彼得最終的奇妙真理已清楚——我們會有一個公義的新家。我們要仰望這新天新地，並現在就活出能表現準備在新家生活的程度。

不可誤解彼得，以為神完全放棄祂的創造。這與聖經其他教導不符。神創造美善的世界，因人的罪而落在審判下；神應許受造物會更新復興，連受造物也熱切等候神的子民再用神的方法管理神的世界。

彼得用的「新」字（kainos）強調受造物將經歷急遽改變。何克滿（Anthony Hoekema）寫道：「neos 代表時間或來源上的新，但 kainos 指性質或品質的新穎」，並說彼得教導的是：「新宇宙裡的受造物雖被榮耀更新，但與目前宇宙具有連續性，不會出現與目前完全不同的宇宙」。

3. 我們將會變成怎樣的人？（三 14）#

親愛的弟兄啊，你們既盼望這件事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。

因為宇宙的再造實際包括基督徒個人在內，這同時期待新天新地的盼望會鼓舞激勵我們。彼得用他最心愛的話：我們要分外「殷勤」（一 5、10、15）為新家作準備——不是終日夢想新家，而是過標準的基督徒日常生活來準備。

a. 我們應該毫無瑕疵和沒有殘疾#

彼得又回到舊約。「沒有殘疾」同是獻祭牲畜與獻祭祭司的條件——獻給神的應絕對完美。「沒有瑕疵」雖非舊約用字，卻與「沒有殘疾」並無不同，自然成對（彼得前書一章 19 節用這兩字描述基督之死的絕對完美）。

彼得曾把假教師描述為已被「玷污、有瑕疵」（二 13，即這兩字的病態形式）。我們應與在神審判下的人有所不同。他們在義的新家裡沒有容身之處，因為他們是不義的人（二 9）。

b. 我們應該與祂和好#

彼得為這些基督徒的第一個禱告是「恩惠與平安」（一 2）。信靠祂就萬事大吉，因知道那日所爆發的不會使我們毀滅；我們的盼望會成真，得到「盛大的歡迎」（一 11）。

但那日對有些人是「譴責」（二 3）與「毀滅」（二 1），特別是假教師。若未來惟一的盼望是「主救主」（二 20），那麼否認「那買我們的至高主」（二 1）實在愚蠢。這樣的人絕無平安，他們是「被咒詛的」（二 14）。

4. 如何使神的日子加速來到？（三 15~16）#

並且要以我主長久忍耐為得救的因由，就如我們所親愛的兄弟保羅，照著所賜他的智慧，寫了信給你們。他一切的信上，也都是講論這事。信中有些難明白的，那無學問、不堅固的人強解，如強解別的經書一樣，就自取沉淪。

a. 我們使用這些時間#

彼得已辯護過神姍姍來遲其實是祂忍耐的表現（三 9），現在把這段時間定為「把救恩傳給人」的時候。他用同一個希臘字說：假教師對神忍耐的「認識」犯了錯（三 9），但我們要牢記這忍耐是為我們的益處。既是神「不願有一人沉淪，乃願人人都悔改」（三 9）的時期，顯然要我們利用時間傳福音。

基督留下許多事給我們做，但相對重要性的優先秩序很不同。我們易把可見急迫之事（如世界飢荒、社會不公義）視為最高優先。彼得確實要我們有「良善、愛弟兄、愛眾人」之心（一 5、7），在世上有生產力（一 8）；但他教導很清楚：世界最大的需要，是在審判大日有一位救主。

主張佈道優先於人的肉體需要似乎愚蠢，只顧靈魂不顧身體也完全誤解彼得和耶穌；但彼得要我們避免另一類更自然的危險——只照料身體而讓靈魂餓死。食物救助計畫可與任何種族信念並肩合作，看來感人，但真正吃力的是照顧靈魂。只有基督徒能看見：除了急迫的可見事物，還有看不見卻非常急迫的事。我們在使用時間、金錢、友誼、禱告上，是否與彼得有同樣的迫切感？

b. 我們相信這個應許#

彼得最後再強調一次：基督再來的應許對今日教會重要無比。他提出兩個原因。

第一，整本聖經都見證耶穌再來的應許。 這是彼得與「親愛的兄弟保羅」共有的信息。

若此信出自彼得手筆，他提保羅的部分原因，是向讀者證明：讀者群最廣的保羅也用相同方式、說過相同的事。保羅可能曾特別寫信給這些基督徒，但很難確定是哪一封；無論如何，彼得的重點是保羅所有書信都主張基督徒要按基督再來的真理而活。

彼得把保羅的信與其他聖經歸為同一類——在他心中，保羅的信就是聖經。這話出自寫「經上所有的預言，沒有可隨先知私意解說的」（一 20）的人，只能代表他把保羅的信與舊約聖經同列。新約使徒與舊約先知，對基督再來的應許具有同等聖靈感動的見證（一 16 ～ 21）。

第二，整本聖經一致見證的應許，正是假教師一致攻擊的焦點。 保羅書信含難懂內容，雖出於神賜的智慧，仍引起許多誤解，因需努力用功才能讀懂。

誤解是一回事，「曲解」（和合本作「強解」）是另一回事。彼得用搓繩、私刑台受折磨的字描寫扭曲保羅書信的人，使保羅說出他無意講的內容。他們是「無學問的」（不是無知，而是拒絕受教）和「不堅定的」，使我們偏離「真理的道路」（二 2、15、21）。侮蔑保羅只是他們踐踏整本聖經的症狀。

曲解聖經的人不會活出期待主再來的生活。彼得證明他們要為自己的命運負責，因對神的應許處理不當而自取毀滅。

這對我們意義嚴肅：要用正直誠實的態度處理神的話，願意找出真理的意義。神的話有些難懂，正是要我們努力思考、了解整本聖經，而非只讀最愛的經文，並與其他基督徒核對心得。認真查經需付出代價。覺得聖經難懂，與任意曲解聖經（只取我們覺得有用的部分）不同——若神只說我們要祂說的話，那麼神的聲音在哪裡？