彼得現在改變方向,辯護基督再來的教導,以對抗感染教會的有毒懷疑論。點出譏誚者立場的弱點後(三 5 ~ 7),他回頭面對第 4 節的問題:「主要降臨的應許在哪裡呢?」他回答:主並不是耽延祂的應許,並且「萬物的結局近了」。

這答案承續他的主題,要讀者「記念聖先知預先所說的話,和主救主的命令,就是使徒所傳給你們的」(三 2)。他先從舊約、再從新約各提出一個應許,都是先引用經文再加以解釋。

1. 舊約顯示神應許的忍耐(三 8~9)#

親愛的弟兄啊,有一件事你們不可忘記,就是主看一日如千年,千年如一日。主所應許的尚未成就,就有人以為祂是耽延,其實不是耽延,乃是寬容你們,不願有一人沉淪,乃願人人都悔改。

假教師因剛愎任性的健忘症而根深柢固——「他們故意忘記」(三 5)主回來的應許。讀者卻不可忘記。我們要記住的不是新東西,而是舊約的重要主題。

在二章 9 節彼得結論道:「主知道搭救敬虔的人脫離試探」。這裡他從相反角度看同一節:主來臨前的耽延,不代表審判的延誤,而是世人得救期限的延長。

a. 彼得引用先知的經文(三 8)#

彼得在第 8 節引用詩篇九十篇 4 節:「在祢看來,千年如已過的昨日,又如夜間的一更。」他同意猶太人對此節的標準教導,再加上「一日如千年」的觀念,代表「神對時間的看法,是我們所沒有的視野……我們所缺乏的熱情」。祂可一瞥看透一大段歷史,也可把一天展開來耐心慢慢觀察。

引用聖經時最好假定作者查看過上下文。彼得就用這方式研究詩篇九十篇,得到五點心得:

  • 神是永恆的神:「從亙古到永遠,祢是神」(2 節)。神在我們的年日裡與我們打交道(1 節),祂自己卻在時間之外。把賭注全壓在今世上,乃是短視愚昧。
  • 神是創造的神:「祢創造地與世界」(2 節,原文直譯)。譏誚者不信世界被造,故以為世界不能被滅絕;聖經的神觀比較宏大。
  • 神是審判的神:「祢使人歸於塵土」(3 節,呼應創三 19)。「祢將我們的罪孽擺在祢面前……我們經過的日子都在祢震怒之下」(8 ~ 9 節)。彼得的對手否認神有審判其暗中罪行的權利。
  • 神是拯救的神:這首詩主旨在神是立約的神(1、17 節)。以色列人惟一盼望在於神立約的應許。對手既否認神有能力實現審判之言,也否認祂有施行拯救的必要。
  • 神是有道德的神:事先知道神會審判什麼行為的人,會有正確的「恐懼」(11 節),並據此矯正行為,故禱告:「求祢指教我們怎樣數算自己的日子,好叫我們得著智慧的心」(12 節)。

這五個教訓是詩篇九十篇的中心。彼得的讀者正處於危險中:有人要給他們洗腦,使他們不再回想神是永恆的創造者,會按道德律施行審判,並按立約的愛拯救相信的人。

b. 彼得的評論(三 9)#

為什麼基督徒要記住這點?因為神被人控告耽延,甚至「怠慢」。所以彼得在第 10 節強調「主的日子將要……來到」(原文「將要來到」置於句首以強調)。神既清楚應許要審判,為何沒有行動呢?

要得答案,須正確了解詩篇九十篇。神曾吩咐亞當夏娃不可吃那果子:「你吃的日子就必死。」但他們吃了卻沒有立刻死亡,因為神恩慈地把救恩賜給他們。同樣,我們也不是在不順服的當天立即被處死。舊約教導我們,神是有耐心的神。

神不僅是「年歲計算法」有別於必死之人,祂更是為我們的利益著想,用祂自己的時間尺度衡量時間。祂寬容你們,「不願有一人沉淪,乃願人人都悔改」。

那麼神是否忍耐到使人人都得救呢?有人如此解釋此節,但這與「不敬虔的人遭沉淪」(三 7)難以協調。最好認為這是神的奧祕:祂可同時施行救恩和審判而無矛盾。一方面耶穌為人人死,「神愛世人,甚至將祂的獨生子賜給他們」;另一方面祂只為得救的人死,「一切信祂的,不至滅亡,反得永生」。永生是人的自由選擇,但很多人選擇滅亡。

基督徒應小心運用神寬容的時間。注意彼得直接訴求的對象就是「你」。在審判假教師的可怕警告仍在耳邊嗡嗡作響時,彼得主要是對瀕臨跌倒危險的基督徒說話。只回想過去對基督的知識並不夠;要隨時儆醒,免得我們的生活使神的耐心緊繃到臨界點。

葛林指出,照此節邏輯,基督徒應利用主再來前的時間傳揚福音。新約多處提到基督再來的明顯耽擱,主要關切的是我們在祂回來前如何生活,卻很少告訴我們耽擱的原因。彼得這裡給的理由是:延宕出於神的忍耐,意味我們要用留下的時間把消息傳出去。保羅也問:「還是你藐視祂豐富的恩慈、寬容、忍耐,不曉得祂的恩慈是領你悔改呢?」佈道躍居基督徒時間表的最高優先。

對基督再來耽擱的兩種常見錯誤反應
  • 內觀型:專注於聖經含糊的微小細節,沉迷構思神實現應許的詳細計畫,並用當前政治危機證明日子迫近。這使人看不見神耽延是要我們在這期間完成重要任務,也催生看得比我們更清楚的懷疑論者。
  • 向下看的世俗型(學界較常見):把耽延解釋為神改用政治、經濟、革命或社會方法拓展祂的國度。這激進地改寫新約教導,使非基督徒看見基督徒為政治議題而棄聖經教義如敝屣,因而生出另類懷疑。

承認我們不知道耶穌回來的確實時間,就聰明得多了——連主耶穌自己也不知道。遇到國際衝突暴亂時頭腦應保持清醒,因為祂給了我們可靠資訊:祂會回來,而在祂回來前祂有任務交付我們。我們的挑戰是做一個既非向內看的蒙昧主義者、也非向下看的世俗主義者,而是同時向外看以完成偉大誡命、向上看以完成大使命的基督徒。用路易士的話:「基督第二次再來的耽延,對救恩來說,最終不是失敗,反而是成功的條件。」

2. 新約應許的主再來(三 10)#

彼得前後一致地使新約使徒與舊約先知成為過從甚密的夥伴。他把詩篇九十篇所啟示的「神的忍耐」與新約常提的主再來結合,再次證明使徒和先知同心合意。

但主的日子要像賊來到一樣;那日天必大有響聲廢去,有形質的都要被烈火銷化,地和其上的物都要燒盡了。

a. 彼得引用使徒的經文(三 10 上)#

彼得不只是引用使徒,他自己就是使徒,且可能曾親耳從主聽過這警告:「你們要儆醒……家主若知道幾更天有賊來,就必儆醒……所以你們也要預備,因為你們想不到的時候,人子就來了。」這是約翰記住、保羅教導過的應許。

這是彼得所辯護教導的中庸之道:神會忍耐,但祂也會回來,兩者都是祂應許過的事實。神將來有一天會說「不再耽延了!」這對認為會無限期耽延的人,是意想不到的晴天霹靂。

假教師以為耶穌期待的國度會在祂在世時或升天後幾月內到來,並從這沒發生的事件推論,祂的應許應按比較詩意(而非字面)的方式重新解釋。對此,耶穌的話只是強調:祂再來那日將是令人難過無比的大震撼,因沒有人希望被偷竊。假教師像把門窗大開的房主——彼得說他們「多麼愚蠢!」

b. 彼得的評論(三 10 下)#

彼得的評論分四個階段:

  • 天必大有響聲廢去。譯作「大有響聲」的希臘字在新約僅此一見,是聲音吵翻天的字眼,最適合的是熊熊怒火的嗶剝聲。彼得全信都把「天」當作屬靈球體(一 18,三 5、7、13),不只是物質天空,故要我們知道神將審判並重造一切。
  • 有形質的都要被烈火銷化。「形質」不是元素週期表上的化學物質,也不是水火風土四元素。此字可指一系列裡的數字、字母串,甚或星星、球體、銀河——任何「宇宙一分子」的東西。如此彼得與舊約先知一致,看見主的日子為宇宙大毀滅(賽三四 4)。
  • 地……赤裸敞開了(原文直譯,和合本作「都要燒盡了」)。彼得意思比「小星體被毀」更深:那日無處可躲。譏誚者以為神看不見他們(因他們已屍骨無存),卻會發現自己如同在光天化日下犯罪(二 13),如今在神眼前赤裸受審。
  • 地和其上的物都赤裸敞開了。神所造所做、人類所造所做的一切,都會赤裸敞開在祂審查之下,神要徹底審判。藝術家與科學家、無名小卒與偉人、領袖與被領導者、基督徒與非基督徒,都在神面前赤裸敞開——這正是耶穌描述自己為主、分派工作給僕人、回來檢驗成果時所想的意象。

用科學術語說,彼得看見宇宙所有元素——從次原子粒子到廣大星際——都被烈火銷化。這毀滅浩大得無法想像,足見靠革命或社會改變產生基督國度是多麼虛妄。任何相對較小的核子焚燒或氣候變化,都不能解釋彼得透視到的宇宙鎔化;但也沒有比這更小的措施能完成神的新造旨意。

這恐怖意象(彼得確實有意要它恐怖)難以理解,但彼得說不可依靠想像力。若靠想像,我們就會造出太渺小的神,無法做宇宙的創造者、審判官和救主——這正是假教師所做的。我們應信靠聖經所寫的神:祂創造一個宇宙,再造一個新宇宙;按自己形像造我們,又按自己形像重造我們。神就是神,祂說:「天地要廢去,我的話卻不能廢去。」