到此事實已很清楚：彼得是位憂心忡忡、義憤填膺的牧者。他發現有人故意把年輕基督徒的基本信仰搞得一團糟，設計課程引誘他們離開基督。雖然這是論假教師的段落，但彼得的目標聽眾是成熟的基督徒；他要喚醒他們注意正在來臨的危險。
1. 如何找到問題（二 17）#
彼得的心思從致命的工人轉到他們致死的職事——特別是他們想破壞的對象與運作的方式。
這些人是無水的井，是狂風催逼的霧氣，有墨黑的幽暗為他們存留。
註釋家常抱怨彼得的暗喻含混，說「地獄的幽暗」並非保留給「無水的井與霧氣」。但細讀便知彼得清楚自己的思路。猶大書原有「他們是沒有雨的雲彩，被風飄蕩」（猶 12），彼得把它展開為兩個獨立暗喻：第一個談乾旱（無水的井），第二個談無能（狂風催逼的霧氣）。第三句「有墨黑的幽暗為他們存留」則是另類圖像：墨黑的幽暗並非留給井與霧氣，而是留給造成大災難的「這些人」。彼得用「黑暗」與「保留」（二 4）等關鍵字證明其理路。此節是下面幾節的引言。
2. 無水的井：他們沒有什麼值得一談（二 18）#
他們說虛妄矜誇的大話，用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛纔脫離妄行的人。
「無水的井，對東方旅客是最大的折磨」，沒有真理的教師也是這樣。舊約裡教師常被視為解人乾渴的井。神說耶利米時代的悲劇是：「我的百姓……離棄我這活水的泉源，為自己鑿出池子，是破裂不能存水的池子。」耶穌應許祂會滿足我們的靈性飢渴，再使用我們去解別人的飢渴。
但若教導我們的人並非生命泉水、空空如也、沒有水呢？這就是彼得所說教會的悲劇。宣稱有權領導教會的人滿口虛妄矜誇的話，經驗與教導「膨脹得過了頭」，好像靠鼓氣膨大的河豚，虛張聲勢譁眾取寵、巧取豪奪。當這種人今日得勢，我們會聽到他們宣稱：神透過他們做過、將做偉大的事，隨從他們可得明顯的屬靈利益與自由。但我們最終都會大失所望。
年輕基督徒特別容易成為獵物。彼得說他們引誘「那些剛纔脫離妄行的人」——剛從異教悔改信主的人會發現這些人緊盯著他們，要用原有的真理版本教導他們。彼得又用二章 14 節的釣魚意象（deleazō）：「好像肉食動物捕獵獸群中最弱小的，假教師也把注意力集中在最軟弱的基督徒身上。」
他們的方法是引誘，因為談論的是新門徒最難改變的生命領域。他們說，遵循其方法則新基督徒完全不需改變，就可同時享受兩個世界的精髓——他們訴諸人類罪性中的肉身情慾。彼得已警告過這種吸引力（肉身情慾與二 2「邪淫的行為」、二 7 所多瑪人「污穢的生活」是同一希臘字）。彼得說基督徒可「脫離世上從情慾來的敗壞」（一 4），假教師則大唱反調，告訴正脫離污穢的人不必甩掉肉身情慾。
這種做法無法滿足只有耶穌能解決的深度乾渴，卻不費吹灰之力就實現一個宗教的基本探求。若假教師是對的，基督徒就可隨心所欲、用任何方式滿足自己。
3. 被催逼的霧氣：他們面對罪惡軟弱無力（二 19）#
他們應許人得以自由，自己卻作敗壞的奴僕，因為人被誰制伏就是誰的奴僕。
自由！這是偉大的口號。基督應許真自由，保羅教導真自由，但這立場很容易被誤解。若我真自由了，是否就可為所欲為？不。「自由地作基督徒，就是與彼得一樣做奴僕（一 1）；但不是做敗壞的奴僕，而是做主的奴僕。」基督徒最終命運不受罪控制，但這不代表可置身神的律法之外。如彼得前書所寫：「你們雖是自由的，卻不可藉著自由遮蓋惡毒。」
假教師否決這真理，因他們根本不理神要來作救主與審判者的應許（三 4、9）。他們向新基督徒促銷自創品牌的自由，不但應許未來自由，也應許現在自由，因「從道德限制得自由，乃是從審判恐懼得自由的結果」。這聽來動人，又能擷取流行的佈道詞彙，叫人誤以為他們在回應真實的福音應許。
尼斯貝特說：「對神百姓靈魂危害最大的人，常常用最美麗、最好的應許，把最危險的錯謬灌輸到神的百姓裡面。」我們必須對提出與神不同應許的人有所警覺。
很諷刺的是，假教師應許人自由，自己卻作敗壞的奴僕。「敗壞」（phthora）是彼得在一章 4 節、二章 12 節用過的字，兼有敗壞與滅亡的意味。儘管他們宣稱超越未來審判，現在與未來的命運卻都與罪的毀滅密不可分。彼得使用一個耶穌知道、保羅也用過的格言——沒有人是沒有主人的——作為分析結論：假教師若不服事基督，就服事罪與罪的主人。「人被誰制伏就是誰的奴僕」指軍事慣例：戰敗軍隊被鎖鍊銬在一起作勝利軍的奴隸。這些虛妄矜誇的名教師，乃是被擄的傀儡叛徒，注定在預定的時候順服基督。
停下來想一想：假教師的歹毒策略
若彼得是對的，這策略即使現在也會吞噬教會：
- 目標：易受騙的基督徒——太稚嫩或未受教導、「不堅固」（二 14）。
- 釣餌：真自由，暗示使人悔改的新約信息並未真的釋放他們。
- 兩個領域：(1) 自我思想的自由——不用順服使徒的權威與基督再來的應許；(2) 自我表達的自由——任何東西（包括肉身情慾）都該得到肯定。
- 包裝：全用虛妄矜誇的話語。聽來動人，但細查便發現他們公開宣告的與神的關係，和私下的自我縱容之間有巨大落差。
他們把沒有審判的倫理與開放的神學推銷給不成熟的基督徒，這些人沒有足夠知識可以拒絕，又無法看穿自私偽裝出來的靈性。這是非常現代化的伎倆。
4. 黑暗保留著：他們注定被審判（二 20 ～ 22）#
彼得列舉的三個舊約例子（墮落天使、洪水世界、所多瑪和蛾摩拉）共有兩個特質：無法無天與放蕩淫逸——這也是假教師共有的，因此他們必有共同命運。除非到審判那日，否則無論這些人表面如何壯大有說服力，他們的未來與墮落天使一樣，因「有墨黑的幽暗為他們存留」（二 17）。判決已宣告，但真正的刑罰（第三章描述）尚未執行。
倘若他們因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏，他們末後的景況，就比先前更不好了。他們曉得義路，竟背棄了傳給他們的聖命，倒不如不曉得為妙。俗語說得真不錯：狗所吐的，他轉過來又喫；豬洗淨了又回到泥裡去滾；這話在他們身上正合式。
此刻假教師被世上敗壞的網羅纏住、制服，意象如格鬥者被網罩住、獵物被陷阱套住。但他們並非一直如此——目前處於危險的人，過去曾有完全獻身跟隨基督的良好見證：他們「因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢」，並曾曉得義路。這些經文引發不安與爭論：基督徒得救後是否會失去救恩？用彼得這幾句話代表新約整體思想是愚不可及的，我們需採宏觀的看法。
得救後會失去救恩嗎？六點宏觀思考
- 基督贏得的救恩是完全、確定、免費的。 十字架一次永遠付了罪的工價，所有信徒都可享受。我們應信靠基督：「我又賜給他們永生；他們永不滅亡，誰也不能從我手裡把他們奪去。」假教師覺得這條件與惟有耶穌的排他性是主要絆腳石。
- 教會裡永遠有非基督徒。 麥子與稗子的比喻警告過，又叫我們不要自作主張論斷誰真屬於祂。
- 從外面分別真假基督徒極難。 誰會想到十二門徒中的猶大竟是「魔鬼」？只有耶穌能判斷我們的內心。
- 遇明顯不順服時，教會領袖有責任施行懲戒。 目標是恢復團契，而非製造幻想的「純潔」教會。
- 我們只是聽道者，或也是行道者？ 這是管用的測驗。犯罪受神話語責備，與拒絕承認耶穌的權柄、把祂的話當意見，根本不可相提並論。若信心與行為一分為二，就是「背道」。希伯來書說，並沒有「第二次的福音」給拒絕過一次的人。
- 適度的自我省察是健康的。 若我們關心所犯的罪、求耶穌赦免，永生與永遠保護就有效用；若對罪無感、頑固拒絕順服，就要儆醒，因這是不信的傳統癥狀。任性拒絕已知真理是嚴重的罪，這也是有些人在與耶穌最生動的接觸後被稱為「褻瀆聖靈」的原因——這種人不能得赦免，因他們拒絕承認能赦免人的那一位。
現在我們可站在較有力的地位觀看假教師。彼得不忌諱談他們曾公開承認基督——他們認識主和救主耶穌基督，但認識的方式與基督徒一樣嗎？似乎不可能。認識基督為主，代表知道並遵行義路（祂要求的標準），但這正是假教師拒絕的；承認基督為救主，代表「切切仰望神的日子來到」（三 12），但這也正是他們譏誚的日子（三 3）。
無論他們公開宣告過什麼，他們現在顯出的是公開拒絕基督，因他們背棄了傳給他們的聖命。情況很嚴重：「聖命」是包含舊約、新約在內的整個基督教信息獨一無二的標準縮影，來自神、透過使徒獨特的權柄傳給他們，這是其所以為「聖」的原因。他們明知神的救恩，現在卻將之擯斥為可憐的笑話。
彼得最後的話是兩句格言，猛烈批評他們的選擇。舊約禮儀上母豬不潔淨、狗以腐屍為食可憎，耶穌也用母豬與狗描寫拒絕福音的人。狗吃自己吐出的東西、豬在泥坑打滾，都是「畜類，只有本能的受造物」（二 12）。
在初步悔改表現後，假教師看見自己的本性毫無改變——這是他們從來都不是基督徒的最終證據。無論從裡面吐出什麼、從外面洗掉什麼，本質都沒有任何改變。
從二章 10 節起整段都充滿強烈語言，嘔吐與泥坑只是最後最強烈的。在重視清潔的社會，我們或覺品味極差，但描述罪的完全敗壞不可吹毛求疵，因「當人努力用很好的藉口掩飾罪的污穢時，主的工人應該把罪的可憎表達出來」。若這些觀念仍使我們覺得太強烈，就表示我們何等輕看永恆裡可怕的區別。
「他們末後的景況就比先前更不好了」回應耶穌講的鬼附之人：一個鬼被趕出後，反有七個鬼住進去。彼得未詳述更慘的情形——或許是罪更嚴重、心更硬、更愛譏誚、或自我奴役更深。但這就是這些人被留在「墨黑的幽暗」中等候審判的條件。現在，我們要等候審判官了。