彼得已簡單勾勒出「假教師」這群人，警告我們其存在、盛行、欺騙與最後審判的必然性。當他把這事實應用到工人（二 10 ～ 16）與職事（二 17 ～ 22）——也就是我們必須戒慎恐懼的死亡職事——真相便豁然開朗：原來彼得對他們知之甚詳。我們活在兩千年後，未必能完全清楚他們錯謬的細節（新約把各種錯謬當作黑盒子，以使解藥適用範圍最大化），但要陷害我們者的嘴臉，以及他們推銷的錯謬種類，在當代仍顯而易見。

彼得對錯謬者的憎惡，化為新約最生動震撼的語言；祈里稱之為「旗幟鮮明的激烈演說」與「潑婦罵街式的詞彙」。但我們應記住，二十世紀的傾向是假設所有立場都對、沒有所謂「可咒詛的異端」，故不可認為彼得太令人難堪。

克拉克說得有智慧：「二十世紀的基督徒倒是要好好注意，我們今日對假教師的尊重，與使徒對抗他們的行為，乃是非常鮮明的對比。」

這個段落是彼得信中最像猶大書（猶 8 ～ 12）的部分。彼得寫得較簡單（省略該隱與可拉的故事，騰出篇幅描寫巴蘭），過濾掉讀者不熟悉的資料，並更改不適用的字詞。最簡單的解釋可能是彼得改寫猶大書，但這不影響我們對兩封書信的解釋。

1. 當時發生的事今日也會發生（二 10 上）#

那些隨肉身、縱污穢的情慾、輕慢主治之人的，更是如此。

彼得把焦點轉向當時的教會，指出這節經文是基督徒對團體裡假教師難處應有的認識。他已警告假教師「連買他們的主也否認」（二 1）；舊約例子也解釋了他們的原則：天使不服神的權柄、古代世界不理傳義道的人、所多瑪、蛾摩拉因無法無天而犯罪。他們都是反叛者。彼得警告的第二方面是他們「隨從……邪淫的行為」（二 2）。如今他看到教會中有兩個與舊約相同的現象：假教師輕視權威，並隨從敗壞的天性膽大妄為。

即使錯謬的外在細節隱晦不明，其根源仍因他們輕視權威的態度而顯露無遺。無論這是主自己或祂所委任的權威，大致是次要問題，因為他們的任性狂傲是顯然可見的事實。

2. 假教師輕視合法的屬靈權威（二 10 下～ 13 上）#

有句俗語說，向著天使不敢涉足之地猛衝的人就是傻瓜。這正是假教師狂傲愚昧的寫照。

他們膽大任性，毀謗在尊位的，也不知懼怕。就是天使，雖然力量權能更大，還不用毀謗的話在主面前告他們。但這些人好像沒有靈性，生來就是畜類，以備捉拿宰殺的；他們毀謗所不曉得的事，正在敗壞人的時候，自己必遭遇敗壞；行的不義，就得了不義的工價。

a. 罪行（二 10 下～ 11）#

這些人狂妄傲慢，完全「卑鄙自私」、「無禮莽撞」。他們膽大妄為，把不利於他們、制止他們自我縱容的教義一筆勾銷。

他們的詳細罪行較隱晦：他們毀謗天上的存在（和合本作「在尊位的」）。「天上的存在」對教會領袖太過堂皇偉大；此詞背後的字（doxai，「榮耀」）在猶大書 8 節顯然指「天使」。它們究竟是二章 4 節的墮落天使，或完美天使，並不清楚，但差異不大。如祈里所說：「任何一種天使都比人的位階更高。」

正如天使知道，即使案情明顯，也要把律法的判決交給神、不可自作主張；所以基督徒不可輕視舊約律法，並要承認只有神才有權柄執行或更改律法。

希伯來書作者也遇過相同問題：教導基督徒耶穌「遠超過天使」之後，仍提醒他們「那藉著天使所傳的話既是確定的，凡干犯悖逆的都受了該受的報應」。

彼得把假教師厚顏無恥的自私心態，與天使對神話語的尊敬作比較。天使是順服的使者，不自作主張更改信息，即使身分能力無與倫比也不用此優勢作毀謗的控告。但假教師卻走極端，認為這樣謙卑無聊至極，談到天使本身就是荒誕的神話，所以毀謗這些天上的存在。

這兩千年前的假教師原形至今仍與我們息息相關。今日仍有人為使生活更喜樂、福音更吸引人，把不利的教義與倫理輕率棄之如敝屣。一旦廢除「根據啟示與固定道德標準作最後審判」的觀念，基督就不再是世界的主、教會的首，甚至不再管理我們的生命，全由我們作主為王。

葛林說：「耽於感官快樂的人總是這樣任性，因為歸根究柢，對他最重要的就是自我。他面臨的陷阱就是他的世界一直縮水，最後只剩被他慣壞了的自我。」

b. 判決（二 12 上）#

這些人傳授令人驚奇的嶄新觀念，使一般基督徒滿頭霧水；但彼得說，他們其實不知道自己在說什麼，因為他們毀謗他們不知道的事（agnoeō）。他們可能宣稱擁有高深奧妙的知識（gnōsis），實際上卻一無所知。更嚴重的是，他們因腦袋空空而褻瀆神（blasphēmeō，即二 10「毀謗」的字）。頭腦清醒的人知道，我們不可自作主張捏造教義與倫理；膽敢這樣做，這種自由思想其實就是褻瀆。

這種教導使我們變成只有原始本能的受造物。他們雖用美麗辭藻雄辯滔滔、應許我們變成更完美的人類，實際上給我們的卻是更低等的可能性。冠冕堂皇的理性主義與重新解釋倫理道德，乃是他們隨從犯罪本能獵取所要之物的藉口。

c. 刑罰（二 12 下～ 13 上）#

彼得凸顯兩個觀念。首先，這些人好像無知的畜類，以備捉拿宰殺。如同家畜養來宰殺，假教師的未來命運也只有審判與刑罰。

彼得從舊約所列三個例子，唯有在「每個例子都公然背叛神、明知後果卻仍不悔改」時才有說服力。如他將說的，這些人「因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢，後來又在其中被纏住、制伏」（二 20）。彼得攻擊的，是這些明知福音是真理、卻決定改寫福音以取得更大自由度的人。

第二，好像畜類，這些人也會滅亡——「他們陷害人，反而被他們自己所造的孽陷害」。彼得在此放膽使用辛辣的雙關語，意思類似「他們會因作惡的工價毀滅」。但須留意：希臘文 adikoumenoi（「被錯待」）絕不令人以為他們遭受神不公平待遇——這完全不是彼得的意思。他們若長期行事如畜類，就會被當作畜類；若騙人，也會被騙。

3. 假教師隨從有罪的天性（二 13 下～ 16）#

這些人喜愛白晝宴樂，他們已被玷污，又有瑕疵，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。他們滿眼是淫色，止不住犯罪，引誘那心不堅固的人，心中習慣了貪婪，正是被咒詛的種類。他們離棄正路，就走差了，隨從比珥之子巴蘭的路，巴蘭就是那貪愛不義之工價的先知；他卻為自己的過犯受了責備；那不能說話的驢，以人言攔阻先知的狂妄。

證明錯謬者「輕視權威」後，彼得現要證實他們「隨肉身縱污穢的情慾」。他先指出他們對基督徒所做的錯誤行為，再以舊約例子警告鼓勵。

a. 行為（二 13 下～ 14）#

白日宴樂是放蕩的記號，在古代無論猶太人、基督徒或外邦人都會受正人君子譴責。譯作「宴樂」的字是 hēdonē（演變為「享樂主義」），帶有自我縱容與邪惡的意味。彼得曾把使徒與先知的信息比作「燈照在暗處……直等到天發亮，晨星在你們心裡出現」（一 19）；在聖經中「白日」與「光」常是福音的暗喻。相對的，反叛天使被扣留在「黑暗的坑中」（二 4），假教師也有「墨黑的幽暗」存留（二 17）。彼得是說：就全備福音知識而言，這些人所行的仍是非基督教黑暗世界裡的行為。

這些人在基督徒中鼓起如簧之舌，引誘新的或不堅固的基督徒，正與你們一同坐席，就以自己的詭詐為快樂。猶大書平行經文說他們在愛席（agapē，即主餐）恣意放縱；彼得後書這裡用 apatais（「宴樂」）。彼得不可能無意選用與猶大書這麼接近的字，這最好視為另一個嚴厲的雙關語：享用主的餐被當作放縱感官情慾的時間。

神的百姓應「沒有玷污」（aspiloi）、「沒有瑕疵」（amōmētoi，三 14），但這些人「滿身玷污」（spiloi）、「充滿瑕疵」（mōmoi），如同「身上有瑕疵、不可作祭物的動物」。他們積習難改的惡行，使「真道因他們被毀謗」（二 2），也使教會成為主所厭惡、尚未做好迎接祂回來準備的對象（三 14）。

他們從不停止犯罪。彼得已告訴我們要與過去告別、記得「舊日的罪已得潔淨」（一 9）。在這些人身上，罪像無韁野馬。彼得說他們滿眼淫色（字面「滿眼都是淫婦」），好像所見一切無不充滿性的暗示。

他們積極招兵買馬更該受譴責，因他們引誘不堅固的人。「引誘」（deleazō）是釣魚用語，表示他們千方百計引誘不小心的基督徒——基督徒若不堅固就是自找麻煩。彼得在此又用文字遊戲：「不堅固」（astēriktous）很像「堅定不移」（estērigmenous，一 12）與「堅固的地步」（stērigmou，三 17）。

這些人「心中習慣了貪婪」——「習慣」之後的 gymnazō 衍變為現代的「體育館」（gymnasium）。他們嚐遍各種罪行、盡情放縱永無了時。這種噁心的意象可用「被咒詛的族類」（希伯來式詞彙，字面「被咒詛的後裔」）總結。這是彼得至此最嚴厲的譴責，為他最後列舉的巴蘭舖路。

b. 巴蘭（二 15 ～ 16）#

彼得的讀者對巴蘭這位為利工作的先知很熟悉。彼得引用的是他最有名的插曲——行程被眼睛比他明亮的驢子打斷，這或許正是彼得不斷用「道路」為暗喻的原因。

（i）巴蘭貪愛不義的工價#

彼得已提過這動機：希臘文中「反而被他們自己所造的孽陷害」（二 13）與此處「不義的工價」是同一詞（misthos adikias）。這次強調巴蘭做過假教師所行的事，所以假教師會跟著巴蘭一同滅亡。

巴蘭收賄要引誘神咒詛以色列人。摩押王巴勒想藉巴蘭的先知恩賜咒詛以色列人，但巴蘭無法用神所賜的才幹做到，反告訴巴勒以色列人是神賜福的百姓。巴蘭的貪心高過他對以色列人的關心，但計畫仍功虧一簣，因神的旨意絕不受阻撓。他說：「巴勒就是將他滿屋的金銀給我，我行大事小事也不得越過耶和華我神的命。」假教師與巴蘭如出一轍，對不義工價的貪心遠在對基督徒的關懷之上，因「他們因有貪心，會用捏造的故事利用你」（二 3）。但他們在神的教會並非隨時可為所欲為。

巴蘭也引誘以色列人拜偶像和姦淫。直接手段失敗後，他改用迂迴方法：無法改變神對以色列人的觀點，就試著改變以色列人對神的看法，引誘許多百姓道德墮落、神學妥協，使神的咒詛臨到。假教師同樣引誘神的教會道德墮落、神學妥協，因他們滿眼是淫色、止不住犯罪、引誘心不堅固的人。

（ii）巴蘭因為惡行被他的驢子責罵#

巴蘭故事的重點在於：他知道神要他做什麼，卻為個人利益反其道而行。當天使帶著神的信息攔住他去路，巴蘭太注意自我又不屬靈，看不見天使，反催趕驢子上前。驢子開口說話，責備巴蘭的殘忍與靈性盲點，神才使巴蘭看見天使、聽到信息。這是奇異的故事，但不可因難解就剔除。

彼得使用這故事，意在製造另一個效果：錯謬者所行的道路，會被那些指出他們大膽反抗神的人（無論他們覺得對方多麼愚蠢）打斷。換句話說，驢子就是制止錯謬者瘋狂惡行的平凡基督徒，甚至可能是彼得故意用自貶方式說他自己。

假教師為擺脫使徒的教導，硬說使徒信息是捏造的，所以彼得實際是說：「讓我以一個驢子……用人的聲音回答你罷，你錯了。」教會從古至今都有這些人，且常霸佔領袖位子。我們不要怕觸犯他們，即使有時覺得很愚蠢，因為他們看不見一清二楚的神的話語——由他們所輕視的「天上存在」帶著。