如果神真的會審判，只不過還在未來，那麼基督徒在審判之前的期間該如何生活？彼得從舊約舉出三個例子，證明神過去曾審判、未來也必再審判，並告訴我們此刻該如何度日。

就是天使犯了罪，神也沒有寬容，曾把他們丟在地獄，交在黑暗坑中，等候審判。神也沒有寬容上古的世代，曾叫洪水臨到那不敬虔的世代，卻保護了傳義道的挪亞一家八口。又判定所多瑪、蛾摩拉，將二城傾覆，焚燒成灰，作為後世不敬虔人的鑑戒，只搭救了那常為惡人淫行憂傷的義人羅得；因為那義人住在他們中間，看見聽見他們不法的事，他的義心就天天傷痛。主知道搭救敬虔的人脫離試探，把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。

在結構上，這個段落是一個很長的句子：從第 4 節的「如果」子句，到第 9 節的「那麼」子句才得到回答。這段的詞彙與結構與猶大書很相像，最佳的解釋似乎是彼得殿後，改寫猶大書以適合不熟悉其背景的廣大群眾。但兩位作者各有清楚而獨立的思路：彼得與猶大共用天使、所多瑪與蛾摩拉的例子，但彼得以洪水取代曠野流浪的以色列人，並藉此引介他的重要主題——如何在不潔淨的世界中生活。

1. 三個神審判的例子（二 4 ～ 8）#

a. 墮落的天使（二 4）#

第一個例子讓人得窺超乎人類經驗的世界——面對面服事神、卻仍反叛神的奇妙存在。彼得舉這例子，可能是要帶我們回到人類歷史黎明、創世記六章 1 ～ 4 節上半所寫的神祕時刻。

當人在世上多起來、又生女兒的時候，神的兒子們看見人的女子美貌，就隨意挑選，娶來為妻。耶和華說：「人既屬乎血氣，我的靈就不永遠住在他裡面；然而他的日子還可到一百二十年。」那時候有偉人在地上，後來神的兒子們和人的女子們交合生子。

這個天使（即「神的兒子們」）與人類交配生子的故事，常被當作罪惡的例子。彼得不細究細節，只簡明地說他們犯了罪，這就足以涵蓋下面兩個例子。他藉此說明兩點：

• 第一，沒有人能逃過審判，連天使也不能。 彼得省略了天使前通常的定冠詞，含有「甚至連天使們」的意味。妄自尊大的假教師嘲笑彼得對審判大日的相信，但彼得說，即使最榮耀、最有能力的受造物反抗神，也無法避開祂的審判。
• 第二，審判雖然遲延，仍舊真實。 天使早已犯罪，目前只被扣留候審。懲罰不在背叛之後立刻執行，乃是神管理世界的原則。反叛的天使必受可怕判決、毫無例外；但第二、三個例子的重點，是反叛的人類仍有得救的可能。

我們可能預期彼得作結說「正如神沒寬容背叛的天使，也不會寬容假教師」；但他的做法比這高明得多。

b. 洪水淹沒的世界（二 5）#

正如神沒有寬容天使，祂也沒有寬容古代的世界，使洪水淹沒全地。然而神對天使與對人有一個重要差異：即使耶和華決定除滅人類，祂仍不是不分青紅皂白地一概毀滅，因為「挪亞在耶和華眼前蒙恩」。

挪亞「蒙恩」，因他在不虔誠的百姓中鶴立雞群。「不虔誠的」（asebēs）一字，彼得可能因它近似他最愛的 eusebeia（「虔誠」）而選用。創世記說當時社會「敗壞，地上滿了強暴」，反襯出「挪亞是個義人，在當時的世代是個完全人」。他並非消極被動的信徒，乃是相信神所定的審判真會發生，並預先準備逃避之道。

挪亞不但造方舟，也是傳義道的人。葛林問道：「眼見別人走在滅亡的道路上，一個好人怎能閉口不言呢？」他所造的奇怪建築物必然成為話題；他向愛譏誚的當代無知大眾，以及相信並加入他行列的其餘七人（妻子、三子及媳婦），表現了他對神審判與憐憫的信心。彼得藉此又說明兩點：

• 第一，神的審判雖無可避免，卻非沒有逃脫之道。 神保護了挪亞與相信他信息的人。彼得所說「罪無可逭的世界必受審判」並非毫無出路的悲觀主義，因他也提出因信耶穌基督的逃避之道。「七」這數字或許指相信者極其稀少；相較之下，假教師雖有大批跟從者、廣傳錯謬成績斐然，卻沒有任何理由能逃脫神的忿怒。
• 第二，我們也活在不虔誠的人中。 他們可能嘲笑我們相信神會審判與拯救，使我們難過、甚至被迷惑而放棄信仰；但我們要效法挪亞堅持下去，彰顯並堅守公義。我們既要像挪亞一家積極相信，又要像挪亞本人把信仰活出來並向人傳講。但正如第三個故事將說明的，真要做到這點，可能要歷盡千辛萬苦。

c. 污穢的城市（二 6 ～ 8）#

所多瑪和蛾摩拉在舊約中常是罪惡與背叛的代表。其特殊罪惡是某種形式的性犯罪（可能是同性戀）；以西結書另說他們「心驕氣傲，糧食飽足，大享安逸，並沒有扶助困苦和窮乏人的手」。但彼得著重的是他們的罪本身，而非細究犯罪細節。他不只說這些城市不虔誠，更說其居民無法無天（7、8 節）、生命污穢（7 節）。「無法無天」彼得僅此處用到；「污穢」（aselgeia）則是他前書描述異教的字。

神審判這些罪行，與祂對「平原城市」所做的一樣，一舉燒成灰燼。創世記提到「燒著的硫磺」與「煙氣上騰，如同燒窯一般」；彼得用來刻畫此景的字，一般作者會用來描述維蘇威火山爆發的可怕毀滅。神把這些當作鑑戒，說明不虔誠之人的下場。

然而此審判仍留有恩典與憐憫，因彼得把「義人羅得」與「傳義道的挪亞」並列。羅得是個義人——若我們對創世記認識膚淺，乍聽會驚訝，因他在創世記中表現得貪婪、懦弱、軟弱。但彼得強調，羅得常為無法無天者的污穢生活憂傷、天天傷痛。

創世記中也有羅得為義憂傷的證據。亞伯拉罕為這些城市代禱，根據就是神不願毀滅義人——他心中所想的義人，正是神最後拯救出來的羅得。當神的使者抵達所多瑪，羅得不肯讓所多瑪人為所欲為，走出房子關上門求他們「不要做這惡事」；他因眼見耳聞而心裡憂傷痛苦，乃是無可否認的事實。

克拉克說得一針見血：「無論這有多麼奇怪，今日有許多基督徒根本就沒有資格批評羅得。他們要仔細傾聽，在他們腳下隆隆作響的火山聲音。」彼得又用這例子說明兩點：

• 第一，審判不只已定案，連方式也已現形。 當彼得最後描述世界銷毀的情形時，他談到「水」與「火」（三 6 ～ 7），把洪水與灰燼的意象組合在一起。
• 第二，在神審判之下的世界，要活出神所讚許的生活，必須歷盡艱難痛苦。 我們與羅得一樣，對所見所聞憂傷痛苦，如同以西結異象中神所讚許、「因城中可憎之事歎息哀哭的人」。此例強調的重點較在於目前的不虔誠（強調兩次，不法的事也提兩次）。我們對天使的背叛、挪亞作見證的孤獨或許陌生，但羅得活在我們的世界中，他面對效法世界、與世界妥協的壓力，是我們都耳熟能詳的。

2. 神掌權（二 9）#

當第 4 節「因為如果」的子句進展到對偶的「那麼」，彼得得到兩個結論：挪亞與羅得被稱為義人，他們的同代人則是不虔誠的人；接著他話鋒一轉，述及神同時掌管虔誠與不義的人。他現在準備好面對一個難題：如果神大權在握，為何虔誠公義的人受苦，不虔誠不義的人反而逍遙自在？

a. 神掌管虔誠的人#

脫離試煉之路，就是相信神在末日成就的救恩，正如祂在洪水時「保護」挪亞。但這三個例子強調的重點較側重審判之前——甚至天使也在等候判決。挪亞與羅得的差別在於：洪水是範圍廣、效果宏大的審判，使神能重新建造；所多瑪、蛾摩拉的毀滅則是局部、示範性的警報。我們要效法這兩位英雄，在流行不道德的世界中作中流砥柱，特別是當不道德污染到教會之時。

雖然最後審判是我們一生最終的答案，但我們或許必須忍受各種試煉。惟有堅信神和祂的信實，才是安全保障之道。

我們的試探在於：不虔誠的人似乎經管這世界（有時包括許多教會），便以為神已不再掌管。但祂並未撒手不管。警覺的基督徒會發現被骯髒不潔包圍是痛苦不堪的；若我們對此不覺痛苦，彼得的信就是警告——我們與世界妥協的情形，比羅得在所多瑪更嚴重。葛路得說過：「如果神不審判美國，祂就應該向所多瑪和蛾摩拉道歉！」這話可套進任何我們所住的國家。

b. 神掌管不義的人#

反叛的天使被扣留「等候審判」，不虔誠的人也一樣，因神知道把不義的人留在刑罰之下，等候審判的日子。神掌權；那些按己意經管世界與教會的人，有一天必在付出慘重代價後豁然發現這點。這是主耶穌親自根據洪水與平原城市所作的教導。在這期間，堅信神的人不可因無法證明自己是對的而灰心失望——有一天他終究會揚眉吐氣。