西班牙內戰時，莫拉將軍（Emilio Mola）揮軍圍攻一城。有人問他有幾個縱隊，他答：「五個。四個在我這裡，第五縱隊則在城牆裡面。」意指城中背叛反目、意見不和的人。彼得疾呼：教會固然可能被外面的世界打擊得體無完膚，但最大的弱點來自內部的第五縱隊。
從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。將有許多人隨從他們邪淫的行為，便叫真道因他們的緣故被毀謗。他們因有貪心，要用捏造的言語在你們身上取利。他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必速速來到。
本段與前文休戚相關，組織嚴謹。彼得既已說明我們有真教師——使徒（一 16 ～ 18）和真先知（一 19 ～ 21）所寫的舊約，現在警告：正如當時有假先知，今日也將有假教師。第 3 節下半，他從未來式的一般性警告（「將有」），改用令人膽戰心驚的現在式宣告其命運。整段以「使徒並不隨從乖巧捏造的故事」（一 16）起，以「假教師捏造故事」（二 3）的對比為止，自成結構。
永遠都有的危險（二 1 上）#
彼得既已證明舊約預言永遠相關，現在警告另一個持續不絕的現象：「百姓中也將有假先知」（「百姓」是以色列人的標準稱呼）。彼得在制訂外邦人信主協議中扮演要角，使信神的外邦人也成為神的百姓；因此這警告是要教會對「以前傷害過百姓的同一群人」提高警覺。神對這種人的判決始終一致：「你們中間若有先知……向你顯個神蹟奇事……你也不可聽那先知……因為這是耶和華你們的神試驗你們」（申）。這警告貫穿以色列歷史，並以死刑強制執行——可見仔細聆聽神確實說了甚麼、而非順著世人喜好捏造故事，是何等重要。
同理，「我們中間會有假教師起來」，因基督徒也是神的百姓——這是耶穌、保羅、約翰和猶大輪番宣講的警告。彼得自創「假教師」之名（而非「假先知」），或許因他們無所不用其極地貶低超自然事實，是愛毀謗（二 10）、譏誚（三 3）的人。
教師在早期教會地位極高，可與先知相提並論，擁有令人肅然起敬的恩賜。因此自稱教師、實為假教師絕非小錯：他竊佔別人的重要地位，使人對神、對自己、對救恩之道產生誤解。初代教會深知，真理與錯謬之差會影響人的永恆歸宿。
有些基督徒難以分辨真假教師，怕拘泥細節又怕矯枉過正；有些因假教師較有名而沮喪離開教會宗派以求潔身自愛。彼得說這徒勞無益，因任何教會宗派裡假教導都是永遠無可避免的危險。但他並非要人對此束手無策——正如加爾文所見：「神的靈曾一次永遠地宣告，教會永遠無法避免內部問題。」彼得要我們不被騙（二 1 ～ 22）、不消沉（三 1 ～ 10），反要大膽採取去除錯謬的激進行動。
永遠易於受騙的教會（二 1 下～ 3 上）#
我們怎麼辨別假教師？彼得提出五個警戒記號。
a. 非正統的教導#
這記號看似明顯，實則難辨。這些人不會掛牌寫著「我是假教師」，他們看來非常可信，會暗暗「偷渡」新觀念。「異端」（hairēsis）希臘字本指「意見」或「變體」，起初撒都該人、法利賽人甚至基督徒都可冠此稱號而無貶意；但在基督教裡，它具分門結黨、分化破壞之意，彼得更加上「陷害人的」使負面意義更強。他們所教的不是許可範圍內的福音變體，而是一大串「可咒詛的異端」，使人筆直墜入審判。
批判他們的證據在於「他們捏造的故事」——這些故事或許是其事工聳動之處、或自稱神新啟示的真理；可憎之處正在於那是他們捏造的。
他們不但不增神的榮耀，反而「連買他們的至高主也不承認」。「至高的主」（despotēs）是異常強烈的字眼，常指奴隸的擁有權，強調絕對的擁有權利。這字有三種讀法：
despotēs 的三種解讀
（一）創造的神。 新約中 despotēs 指神作為世界創造與統治者的能力。但神是全人類的創造者，不只是信徒（被祂買回者）的，故難看出此字如何指更大的統治權，需另尋更明確的意義。
（二）拯救的基督。 在猶大書 4 節的平行經文中，「至高的主」顯指耶穌基督；加上此處有「買」字，可能也指基督。十字架把我們從罪的奴役買贖出來，把主權轉移給基督——這是新約偉大主題。「買」（agorazō，源自公開的奴隸買賣）在新約用過二十五次，可指商業交易，也指耶穌之死的果效。據此，耶穌對百姓有絕對主權，而假教師「公然否認至高的主」。但這帶出難題：若這是正當交易，耶穌既把穩固救恩賜給基督徒，假教師卻失落救恩——基督徒會失落救恩嗎？關鍵在於：耶穌應許的是基督徒面臨各種壓力時，環境不影響其永恆救恩；彼得談的卻是故意嘲弄主權的人。即使他們曾宣告信仰，實際上並非基督門徒（門徒的基本記號是甘心作奴僕服事人）。而因服事不夠而良心不安的人，則不算背教者——小心的基督徒可百分之百確信，有一位大能的至高主已付清買贖的一切代價。
（三）拯救的神。 顧韋恩（Wayne Grudem）提議此處引用申命記三十二章 6 節：「愚昧無知的民哪……祂豈不是你的父、將你買來的嗎？祂是製造你、建立你的。」據此，彼得是把假教師與神舊約百姓的相似之處相比——神從埃及買贖百姓使之成為祂的子民，他們卻不感恩、跟從不信者。「買」字使讀者警覺：此舊約主題並未談十字架，也未談失落救恩。顧韋恩說：「這經文沒說基督曾拯救假先知，只說他們是背叛神的猶太百姓（或情況相同的教會會眾）……基督特殊的救贖工作不在討論之內。」克拉克稍有不同，認為「他們」指第 1 節的「百姓」（「他們甚至否認拯救以色列人離開埃及的主」）。
彼得寫這些話時必定膽戰心驚。他親身知道否認耶穌的奇恥大辱，也嘗過被挽回的謙卑奇妙；而這些人卻對自己的反對立場心安理得、毫無悔意。他們如何否認神？難以完全確定——可能否認祂拯救的能力、否認基督再來，或概括否認基督作為主和救主的宣告。
諷刺的是，他們所否認的真理正悄悄臨到他們：他們嘲笑一切審判觀念，卻很快發現害人的異端會反撲毀滅自己。「速速的」（tachinos，亦用於彼得迫近的死亡，一 14）此處指「料想不到」「突然」，而非「即將來臨」——因此彼得的警告並不因事隔二千年而失去力道。
b. 不道德#
這種人領導教會、鼓勵人過邪淫生活。Aselgeia 是另一強烈字眼（二 7「淫行」、二 18「情慾」再次出現），原意「感官上的」，後與性相關，此處指「好色淫蕩的各種形式或習慣性行為」。不信第二次再來的無可豁免標記是：倫理變成個人品味，自我表達取代純潔和順服，成為人生最重要的事。
c. 大受歡迎#
尼斯貝特（Alexander Nisbet）說得有智慧：「最危險的異端也有許多追隨者，不必驚訝，因每種錯謬都是某些情慾的好朋友。」若不再有須恭敬的主人，就只剩自己可取悅；若有人傳諂媚的信息、鼓勵人縱情而非刻苦門徒生活，自然蜂擁而上。當然這不是說每個有名望者必是假教師、真理只存於弱小神祕宗派；而是說接受這種福音的結果，是擁有虛假的悔改和信心，實際上毫無改變和信仰。
d. 重傷殘廢的福音#
良善的非基督徒並非傻瓜。可悲的是，被貪婪自我縱容驅使、還奉之為福音，常意味著他們連貨真價實的福音也一併遠離。因此彼得說，許多隨從這種可恥行為的人「叫真道因他們的緣故被毀謗」。祈里說：「早期基督教作家很敏銳地意識到，無論有利不利，異教世界必定根據會員行為來建構對信仰的看法。」基督徒、尤其領袖的生活，乃是福音的展示窗口——這是貫穿新約的重要主題。
彼得再用強烈字眼 blasphēmeō（「褻瀆」）。這些人對教會見證的破壞力顯而易見，由來已久；這節似乎建立在以賽亞書五十二章 5 節「我的名整天受褻瀆」之上。非基督徒不會認真看待我們的信念，除非我們的行為符合其要求標準。
e. 可疑的動機#
「因為心有貪念，這些教師會利用你。」若主要動機是邪淫的欲望，傳銷教導的手段存心相同也就不足為奇——這是志在剪羊毛的牧羊人。克拉克警告：「這節不可窄化到金錢上」，他暗示榮譽、名望、甚至教師的太太都是被利用的工具。譯「貪心」的字有勒索意味，「利用」則是普通商業用字，保羅也用後者警告「以敬虔為得利的門路」之人。
即使誠實的教會，在赤字透支下募款時，永遠有「手指錢櫃、指使傳道人講振奮人心信息」的試探。讓銀行餘額決定教會的優先次序，乃是腐化的開端。
新約公然承認基督教領袖會遇金錢試探，他們被選為領袖部分正因財務誠信。彼得說新教師的資格是「不是因為貪財，乃是出於樂意」；保羅「留心行光明的事，不但在主面前，就在人面前也是這樣」。制衡牧師誠實的力量應是教會的慷慨，因「主也是這樣命定，叫傳福音的靠福音養生」。處理金錢是危險的事工，當堅守兩條並行原則：挑選誠實的牧師，並付給足夠的薪水，使他們能保持誠信。
永遠儆醒的神（二 3 下）#
若這些人否認神會懲罰他們的行為、若沒有第二次再來，他們為所欲為豈不無罪？基督徒守使徒的話豈不是笨？這些問題觸及本書信的中心，而第 3 節下半正是橋樑——第 4 節以「因為」開始（按 NIV），使這句成為本章餘下要證明的斬釘截鐵宣告。它給人「嚴重的威脅感」，可更直譯為：「他們的刑罰，自古以來並不遲延；他們的滅亡也必不打盹。」
這些人控告神打盹，很像以利亞譏笑巴力先知「祂或睡覺，你們當叫醒祂」。但以利亞嘲笑的是子虛烏有的神明，這些人取笑的卻是活神，而「保護以色列的，也不打盹也不睡覺」。神只是在等候施行審判和救恩的時機。
彼得提醒我們，神已做了懲罰的判決與毀滅的刑罰。摩法特（Moffatt）說：「他們可以嘲弄末日報應的觀念，但他們是注定滅亡的人，正在受罰的邊緣上。」
神對罪的判決從第一個警告就如水晶般剔透——祂對亞當說「你喫的日子必定死」。但當這對男女被逐出伊甸園時發生了奇蹟：神乃是用一個應許驅逐他們——除非找到代罪羔羊，否則審判不會臨到。彼得正用這重要原則（神延緩審判是為了施行憐憫）來解釋：濫用神的耐心為何是極愚笨的事。