在這些日子當中，或許會有一天，科學與理性的冷靜明燈會從大教堂的窗戶照射出來，我們會自發地到田野去尋找神。我們會了解到偉大的自然原則——我們的命運和過去都會一清二楚。那時，我們就可以拋棄欣然鼓勵人類發展的宗教玩具。到那時，任何剝奪我們的幻想者——我們愉快樂觀的幻想——都將是邪惡的人，應該（讓我引用柏拉圖的話）「異口同聲的拒絕」。

意氣風發的年輕邱吉爾（Winston Churchill）這樣寫道，許多人也呼應此觀點——基督教是可愛卻虛幻的社會控制工具。邱吉爾似乎願意等它自己壽終正寢；其他人則更激進，要在它造成更大危害前消滅它。

這野心並不新。彼得所反對的假教師宣告：彼得傳的信息是限制重重的卑鄙謊言，而他們能提供「快樂」與「自由」（二 13、19），毫無彼得猵狹教義令人憎惡的成分（二 3）。為了與這顯然很具吸引力的對立抗衡，彼得需傳召兩造證人出庭：新約使徒（16 ～ 18 節）與舊約先知（19 ～ 21 節），就他們所見所聞提供第一手證據。

使徒的證據（一 16 ～ 18）#

我們從前，將我們主耶穌基督的大能，和祂降臨的事，告訴你們，並不是隨從乖巧捏造的虛言，乃是親眼見過祂的威榮。祂從父神得尊貴榮耀的時候，從極大榮光之中，有聲音出來向祂說：「這是我的愛子，我所喜悅的。」我們同祂在聖山的時候，親自聽見這聲音從天上出來。

彼得和使徒同儕被控用「乖巧捏造的故事」騙人——這是人類編造有益宗教神話的共同劣根性。假教師說現代人不會信這種「狡猾設計」的謊言，基督教必須去神話化；他們特別控告彼得捏造了基督第二次再來的教導。然而這些人並非否認耶穌曾在地上存在，他們的問題根源更深：在於對耶穌「為甚麼存在」的認知。

舊約殷切期待神「來臨」之日——祂在無法言述的榮光中顯現，審判惡人、拯救百姓；也有許多彌賽亞應許提及「奉主名來的」那一位。耶穌與應許的彌賽亞如此近似，連施洗約翰都打發門徒問「那將要來的是祢嗎？」（約）使他們為難的是：耶穌公開說自己是神的代表，卻拒絕實現舊約審判百姓的應許，堅定地把這任務放在以祂為中心的未來。霍志恆（Geerhardus Vos）說，舊約觀念與其具體實現之間，或許沒有比這個轉移效果更大的了。

基督徒因而學會仰望基督第二次再來，作為施行拯救和審判的榮耀主。這第二次再來常被稱為 parousia（希臘字，用於大人物或君王的蒞臨），是基督徒取得特別身分的時機。假教師卻嘲笑「主要降臨的應許在哪裡呢？」（三 4），彷彿說：與其期待虛無縹緲的未來，不如注視眼前、享受基督徒的自由。他們很像保羅遇見的「說復活的事已過」的人，也像否認福音未來元素的異端——保羅說他們的教導像壞疽，彼得則說是陷害人的異端（二 1）。

彼得用重述耶穌登山變像來還擊。選此事件，一部分因它是耶穌一生中最超自然的事，可打擊假教師反超自然的偏見；更重要的是，這是使徒親眼見過的事實，遙指主耶穌未來的降臨，且父神親口讚許並解釋了它——這正轉向彼得關切的中心：這些人膽敢質疑、否認並曲解神的道本身（三 4、16）。

使徒所看到的：耶穌的威嚴（一 16）#

三本福音書詳述了變化山上的事件，彼得、雅各和約翰看見耶穌在真榮耀中顯現。約翰福音雖未記載，但約翰顯然也有此經驗：「我們也見過祂的榮光，正是父獨生子的榮光。」彼得的記載最接近馬太版本，主要差別是他省略了「你們要聽祂」——因為他要集中於神當時說甚麼，而非耶穌後來的教導。

他們看見的是耶穌驚人的威嚴（megaleiotētos），這崇高字眼論到不屬人類的神聖威嚴。路加在登山變像後的故事中用了此字：當門徒無法趕鬼、耶穌醫治那男孩時，「眾人都詫異神的偉大（megaleiotētos）」。

所有門徒都見過耶穌威嚴的果效，卻仍誤解祂。當耶穌接著解釋祂的命運是死在耶路撒冷時，「他們不明白這話」。即使親見威嚴，他們仍不懂所見的意義——他們欠缺與事件並行的解釋。在親眼看見的同時，他們還需親耳聽見，需要聽到神說話。

使徒所聽見的：神的聲音（一 17 ～ 18）#

神真的說了話。祂從莊嚴榮光（馬太報導中的「雲彩」，源自舊約、神同在的可畏記號）中發聲，這是耶穌與父神共有的榮耀。神說「這是我的愛子，我喜悅祂」，耶穌為擺在前面的工作公開接受神託付的榮耀。彼得與福音書記錄的不同處，在於他兩次用「我的」，強調神確實說過「這是我的愛子」。質疑彼得對耶穌生平的解釋，就是質疑神對耶穌生平的解釋。

所有登山變像記載都明確回應詩篇第二篇：

外邦為甚麼爭鬧？萬民為甚麼謀算虛妄的事？ 世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要抵擋耶和華並祂的受膏者， 說：我們要掙開他們的捆綁，脫去他們的繩索。 那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。 那時，祂要在怒中責備他們，在烈怒中驚嚇他們， 說：我已經立我的君在錫安我的聖山上了。 受膏者說：我要傳聖旨。耶和華曾對我說：祢是我的兒子，我今日生祢。 祢求我，我就將列國賜祢為基業，將地極賜祢為田產。 祢必用鐵杖打破他們；祢必將他們如同窯匠的瓦器摔碎。 現在，你們君王應當省悟！你們世上的審判官該受管教！ 當存畏懼事奉耶和華，又當存戰兢而快樂。 當以嘴親子，恐怕祂發怒，你們便在道中滅亡，因為祂的怒氣快要發作。 凡投靠祂的，都是有福的。

這首詩篇或許原為耶路撒冷加冕典禮而寫，但其宣告太過堂皇，與以色列、猶大君王的實權差距會令受者慚愧；它與所有這類舊約應許一樣，目的在激起讀者渴望神透過耶穌實現所說的話。彼得從中看見三個重點：

• 父神與子神之間的家庭生活，應許子神得「產業」。這產業是全球性的，包括所有「國家」直到「地的四極」——從無君王擁有這麼多，但彼得從中看見耶穌的普世性責任。

• 天上登基者與地上「我王」之間的皇室生活，祂為神在地上掌權。祂「用鐵杖打破他們」，權威可畏。當時百姓把耶穌看作木匠和傳道人，彼得卻因見過祂的威榮，認識這位甘走十字架道路者是誰。

• 一幕紛爭的異象：萬國、百姓、君王、統治者同心抵擋「主」和「祂的受膏者」，呼喊要掙開捆綁。耶穌的普世統治權並未得普世擁戴；彼得看見這情形在教會中再現，有人「連買他們的主也不承認」（二 1）。如同詩篇，彼得警告這種人：在子神再來作審判者之前，必須與祂和好。

第 18 節彼得解釋，詩篇第二篇寫的正是「我們與祂同在的時候」所見的事實。「我們」一字強調個人見證：他們聽過天上的聲音，在那「神聖可畏的山」（聖山）上向他們說話的就是神。摩西稱西乃山為「聖」，詩篇中神又在錫安「聖山」說話；如今在這山上，彼得提升到與摩西相同的高度，看到可畏異象，故稱之為聖山。

這背後還藏著另一個舊約影像：另一座山上，亞伯拉罕與兒子站立，不是加冕而是獻祭。神說「帶著你的兒子，就是你獨生的、你所愛的以撒……獻為燔祭」。亞伯拉罕相信神能使以撒從死裡復活，最後神為他預備了替代的祭牲。這在神對耶穌「這是我的愛子，我所喜悅的」一語中有了回應——這兒子要作別人的替身而死，相信神會使死人復活。

因此詩篇第二篇與亞伯拉罕的順服，都指向「基督的大能和祂降臨的事」（16 節）。山上時刻在彼得心中烙下無法抹滅的耶穌榮耀形像，使他渴望更多；連與復活耶穌的面對面也不能滿足這渴望，數十年後他仍盼望「祂榮耀顯現」的時候。耶穌的復活是祂榮耀的部分顯現，但無數榮耀仍將顯現。三卷福音書的變像記載都真實，且都討論一個將來的事件——「人子在自己的榮耀裡，並天父與聖天使的榮耀裡，降臨的時候」。

使徒的權威全在於他們能否正確、帶權威地論到神，因此彼得強調他們所看過、聽過的事——正如他對猶太議會說：使徒「所看見所聽見的，不能不說」。今日我們也應接受這雙重權威。重要的不只是他們與耶穌一連串會遇的見證；使徒更宣稱他們有權對這些事提出惟一合法的解釋，因為他們從神自己口中聽過解釋。聖經不是可被人的經驗補充或更改的主觀宗教記錄——神曾經說過話。

先知的證據（一 19 ～ 21）#

我們並有使先知更確的預言，如同燈照在暗處。你們在這預言上留意，直等到天發亮，晨星在你們心裡出現的時候，纔是好的。第一要緊的，該知道經上所有的預言，沒有可隨私意解說的；因為預言從來沒有出於人意的，乃是人被聖靈感動，說出神的話來。

彼得的第二組證人是先知，更準確地說是「先知的話」，這是指稱舊約聖經的標準方式。這段經文充滿解釋難題，光比較聖經譯本就見兩大問題。

先知所見的：黑暗中的光（一 19）#

彼得山頂的經驗證實了舊約一切與耶穌有關的預言，使他引頸企盼基督再來。他確信「我們（使徒）使先知的話更確定」。彼得並非用自己的經驗取代舊約（第二章內容就十分依賴舊約），也非把舊約當作另一陣營（那會破壞神在山上講話的整體基礎）；他是說，神又再說話了，證實並部分實現以前說過的話，使他對神第二階段計畫的盼望大增。他看見先知不只講榮耀的君王，也講受苦的君王；作為基督受苦的見證人，彼得反而更確信基督的榮耀。

我們的正確反應，是把回頭研讀舊約列為最優先，留心它的信息。彼得給出兩個理由：

• 舊約是照耀黑暗之地的光。 聖經是光、世界是黑暗的觀念很普遍，但彼得用了非比尋常的強烈字眼（auchmēros），意指「口渴、曬焦、非常污穢」，甚至「地牢裡的污穢幽暗」。大光照進這「漆黑」世界；若不願迷路，先知的話是惟一可靠的嚮導。

• 舊約是離開世界的惟一嚮導，直到「天發亮，晨星在我們心裡照耀」之日。 這日指舊約預言的大審判——「耶和華大而可畏的日子」，即同時拯救與審判之日。「晨星」（phōsphoros）指金星，承受破曉前陽光、預告白天到臨；也反映另一幅舊約圖畫：「有星要出於雅各，有杖要興於以色列。」彼得時代猶太教師視之為彌賽亞應許，基督徒樂於應用到耶穌及其再來。但彼得說晨星是在「我們心裡」升起。有些較早作者認為這指悔改信主，但彼得用「日子」指第二次來臨（三 10）使此說觸礁。較好的理解是：彼得指基督再來會使神客觀的應許與我們主觀的期待結合，如保羅說「到那時就全知道，如同主知道我一樣」。在那日來到前，即使是眼見的見證，我們仍須用心相信；舊約仍是神合法的聲音，直到歷史的盡頭。

先知所聽到的：安靜中的聲音（一 20 ～ 21）#

剛說過要「注意」先知的話，彼得現在要我們清楚明白最重要的一點：「經上所有的預言沒有可隨先知私意解釋的」（原文直譯）。重點是：寫預言的人不只有經歷，也有隨之而來的解釋。例如耶利米不只看到杏樹枝和滾沸的鍋，神也告訴他兩個異象的意義。

為強化論點，彼得先把反面意義重述一次：「預言從來沒有出於人意的」——如克拉克所寫：「沒有一個早晨，以賽亞起床說『我今天決定要寫預言』。」相反，「人乃是被聖靈感動，說出神的話來」。

請注意彼得如何平衡人類作者（「出自人的」）與神的作者身分（「從神來的」），即使他知道這合夥並非平等分工——人乃是被神的靈感動。對於這第二組見證人，彼得沒有留下任何質疑其權威的空間：神對他們講話，並透過他們講話。

在 17 ～ 21 節中，彼得用三種方式詳述使徒與先知間的對比：視覺語言（榮耀，17 節；大光、白日、晨星，19 節）；聲音語言描述兩者同等的權威（聲音，17 節；話語，19 節；說話，21 節）；並用動詞 pherō（「帶動」「感動」）把他們連結——神的話臨到耶穌（17 節），使徒聽到聲音從天上來（18 節），而沒有預言出自人的創意，只出自先知被神的靈感動。

彼得把新約使徒的信息與舊約先知的預言，視為同樣神聖、同樣有權威（參三 2、16）。神對兩組見證人都說過話，把祂永不改變的行動託付給他們。彼得如此確信，甚至把保羅的信當作 graphē，即「聖經」（三 16，參一 20）這個令人敬畏的字。我們何等大膽，竟想取代這種書信？