如本革爾（Bengel）所說：「這個開場白具有使人振奮的奇妙力量。」彼得在這段落要發表一些驚人的聖經應許。但他也深知抄捷徑上天堂的危險——彷彿神用魔術立刻使我們轉化，以致「罪」與「順服」之類的教義從此與我們風馬牛不相及。彼得叫我們不要忘記，基督徒稱耶穌乃是主及救主。

神的神能已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。因此，祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞，就得與神的性情有分。

在私底下，有些基督徒承認會嫉妒非基督徒朋友百無禁忌的生活；他們看到自稱比較「自由」的基督徒享受聖經明令禁止的東西，明知不對，卻暗自希望也能分一杯羹。他們軟弱猶疑，時而希望有勇氣過完全奉獻的生活，時而希望膽敢不理信仰、徹底享受異教徒的快樂。

彼得勸導：順服的基督徒既不是掃興者，也不是被壓抑的人；而想在兩個世界左右逢源的基督教，實際上兩頭都會落空。現今世界要「留到不敬虔之人受審判遭沉淪的日子，用火焚燒」（三 7），未來世界則「有義居在其中」（三 13）。我們面對二選一的抉擇：選一個世界為家，就代表在另一個世界兩手空空。

當我們活在這世界盼望未來家鄉，責任義務便要劃分清楚。耶穌基督有能力並應許（3 ～ 4 節），但我們要在信心上添加表裡一致與更新變化的性格，成為有效率、有生產力、心眼明亮的基督徒（5 ～ 11 節）。彼得書信建立在耶穌基督的能力（二章）和應許（三章）上，而這兩節經文正是這些主要觀念的迷你畫像。

時間洪流是彼得思考的架構。耶穌基督賜我們兩大資源：為裝備我們面對現在，祂「已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們」；為引導我們進入未來，祂「已將又寶貴又極大的應許賜給我們」。這兩大資源構成我們「已經領受的」（一 1）偉大「信心」恩賜。但要分別持守、不可攪混。彼得很了解作今日門徒的實際意義，但他說，只有當我們對神普世性計畫有更深了解時，奉獻的生活才會產生果效。

1.耶穌基督的能力（一 3）#

如此確切稱耶穌為神，在新約相當罕見，但其來有自。即使沒有宗教情操的人也談論宗教經驗，有些教會人士肯定這些也是與神相遇；但彼得不會贊同這種圓滑手段，因他把一切都投射在耶穌基督身上，惟有祂才擁有神的能力。神能的觀念在聖經很常見，在神子民歷史的每個時期都有。彼得想使耶穌與神以往的偉大行動聯結，提醒我們注意與耶穌事工如影隨形的大能。

兩個端倪顯明耶穌也在世俗環境裡作工：其一，雖無聖經使用「神的能力」一詞，這詞彙在當時世俗著作卻隨處可見；其二，雖「神聖」（divine）一字在聖經中僅見於本書及保羅在雅典的演講，但在聖經之外卻像鈔票一樣常用。「神聖」在第 4 節的「神性」（divine nature）重複出現，兩詞構成這段經文的一對支架。使徒對 Theios（神性）的用法有二：或把思想用非基督徒可理解的方式表達，或如此處證明某些基督徒觀念如何被模糊化為異教思想。

這問題並非彼得時代獨有：在艱難又吸引人的異教世界中，耶穌基督的能力能否堅固受試探基督徒的決心？彼得的答案是綽綽有餘，因耶穌不僅制定至高標準叫基督徒活出生命，也賜給我們達標的資源，並最終勝過一切反對。關鍵在最後這點——耶穌若無至大能力施行祂的合法統治，就完全沒有力量。眾人回顧耶穌令人側目的教導與神蹟，相信看見了神的大能；但彼得看見更大的彰顯：毫不起眼的男女竟能活出榮耀耶穌的生活。眾人回顧那位軟弱被釘的猶太木匠，彼得卻透視未來——耶穌將以君王和審判官的身分帶著大能再來。「dunamis 指基督的能力和權柄，是彼得攻擊假教師的致命武器。」

a. 耶穌基督量給我們的挑戰#

耶穌制定生命和虔敬的最高標準，但最好把它當作一個「屬神的生活」。這些超高標準在耶穌的生活教導中顯而易見，登山寶訓尤其清楚。祂在那裡說：「你們的義，若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。」當時人以為法利賽人和文士是謹慎的完美模範，要超越其標準簡直是駭人的野心。但耶穌表示：靈性開放的法利賽人尼哥底母仍需「重生」；對欣然同意神標準的文士，耶穌也只淡淡說「你離神的國不遠了」。

耶穌說法利賽人的完美還不夠，因他們的完美建立在改寫律法、把要求降至最低。但耶穌重訂律法，使要求更高、且永不能被撤銷改變。這種積極的完美層次，就是屬神的生活。

這標準似乎太不可能，於是有人提出較低標準讓更多人達到。但耶穌在登山寶訓並非創立只有少數苦行修道士能企及的新倫理，而是重新定義何謂神的子民——就是那些承認耶穌為立法者的人。他們不靠自己的完美或力量，而是在不完美與軟弱中來到祂面前，懇求赦免而非博取掌聲；但他們的完美不藏在無人看見的內心，反而在可見的日常生活中表現出來。

虔敬的原文是 eusebeia，非基督徒用它描述宗教行為可達到的、可見的聖潔結果——莊重、誠實、信任和表裡一致，意指宗教人士贏得或配得的東西。彼得任基督徒領袖最初幾個月就遭遇這誤解：一人因神奇醫治引起軒然大波，眾人以為彼得必是大好人，彼得卻叫他們仰望耶穌：「為甚麼定睛看我們，以為我們憑自己的能力（dynamis）和虔誠（eusebeia）使這人行走呢？」因帶有人造虔誠意味，新約通常避用此字；但在「教會領袖的不道德引致非基督徒憤慨」（二 2）的環境中，它意義重大。

普通基督徒與罪爭戰時容易陷入絕望：難道要跟隨那些自稱領袖、其實帶我們陷入罪中的人？他們教導「抵抗罪惡是過時的戰爭」，是真的嗎？彼得說，基督門徒的特質應有目共睹，使非基督徒能親眼看見我們漸漸達到、甚至超越他們生活與虔敬的最高標準。

b. 耶穌基督滿足我們的挑戰#

若新約的超高標準毫無讓步餘地，一般基督徒難免不知所措。彼得的回答是：耶穌基督已將一切關乎生命和虔敬的事賜給我們。「已將……給」（has given）譯自 dōreomai，可指貴重貢品甚至自願服事，強調施與者的慷慨。耶穌已給我們過虔誠生活所需的一切——僅僅成為基督徒，我們就可使用過屬神生活所需的一切。這「一切」既是極大鼓勵，也是極大警告。

是鼓勵：除了成為基督徒時已獲得的，我們別無所需，福音足夠滿足神的要求。若遇到聖經未觸及的重大科學、藝術、道德、哲學問題或個人決定，我們可以假定：雖從人的觀點可能很重要，但與尋求屬神生活無關。神對我們生活的引導已說得清楚明白、足夠使用。

總有人要在基督的工作上添加教導，鼓起如簧之舌要我們相信：我們沒活出該有的生活，而他們特有的教導正是傳統基督教欠缺的要素。這些教導面貌繁多——基督加上醫治、成功、財富、諮商等等。焦躁的基督徒可能摸索數年，尋找他們在基督裡已擁有的確證。然而只要是基督徒，我們就有權使用過討神喜悅生活所需的一切。在這上面加油添醋的人，就是假教師。

是警告：我們要承認對祂負有責任。不能責怪神不讓我們更虔誠或不把旨意講清楚，因我們已擁有所要的一切。虔誠生活並非少數超級聖徒的特權，而完全在一般基督徒能做到的範圍內。我們沒有理由尋找特殊的成聖祕訣，想在一般順服方法之外一蹴而成。若另有錦囊妙計，就代表「基督的死足夠拯救我們，卻不足使我們成聖」。彼得稍後會告訴我們如何過虔誠生活（5 ～ 11 節）。不虔誠的基督徒只能責怪一個人——他自己。

我們有權使用令人側目的資源以面對可畏挑戰，皆因我們認識那用自己榮耀和美德召我們的主。這又是因信主（epignōsis 的知識）而得的耶穌基督知識，是每個基督徒的重生權利。然而這知識的來源不在悔改經歷中，而在耶穌的工作上。這兩節的「我們」應指彼得回想到基督呼召所有基督徒的時刻。他或許想到基督向所有人發出的邀請：「凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來……因為我的軛是容易的，我的擔子是輕省的。」我們或許記得曾在某一刻回應這邀請，但把邀請等同於呼召是錯的。

我們與歷史的基督的連繫，攸關生死存亡。

耶穌呼召我們的方法，乃是用祂自己的榮耀和美德（或許組合為耶穌的「榮耀美德」也正確）。近二千年來吸引無數人歸主的，乃是祂獨特的能力——向我們這可見的墮落世界反映那不可見之神的榮耀美德。美德 aretē 也是源自希臘宗教的常用字，與此處相伴的「榮耀」都曾在舊約出現。二字可能只是同義詞，但「美德」在此可能指「神大能的彰顯，即一個神蹟」。彼得注視的不是基督的抽象美德，而是神所完成的事實，使我們回想耶穌的生活、教導、神蹟及登山變像，最重要的是神在耶穌死亡和復活上彰顯的偉大能力。換言之，眾人或覺得因被耶穌的工作吸引而成為基督徒；但彼得說，呼召我們與父神團契的乃是基督的拯救工作，只有依靠十字架，我們才得到與祂有關的知識。

c. 是誰經不起挑戰？#

威脅受信教會的假教師認為，這種超高標準是不必要的重擔。他們招收徒眾的方式恰恰相反，乃是「用肉身的情慾和邪淫的事，引誘那些剛纔脫離妄行的人」（二 18）。原因在於他們否認耶穌有審判的能力，既如此就無須遵從祂的標準（第二章詳述）。他們眼見四周非基督徒違背耶穌標準卻能瀟灑自得，暗自妒火中燒，於是希望基督徒不要自外於人群，主張基督教神學與道德應隨時間演進、除去所謂的原始審判主義。

彼得的答覆很堅定：不！再來審判的耶穌，會根據祂所吩咐並裝備我們達到的標準來衡量我們。

2.耶穌基督的應許（一 4）#

耶穌基督的榮耀美德，從祂賜的第二大資源彰顯出來：祂已將又寶貴又極大的應許賜給我們。「應許」這主題遍佈聖經，源自神在伊甸園的應許——不幸的墮落並非人類無可逆轉的命運。第二章集中於神給挪亞和羅得的應許：他們不會在洪水審判及所多瑪蛾摩拉的末日同時滅亡。在所有應許中，彼得特別注意「神在歷史末日扮演決定性角色」的應許，即「主要降臨的應許」（三 4）。這些應許既是假教師所質疑（三 4），也是彼得全力護衛的（三 9）。

彼得回答假教師的重點，就是耶穌基督將回來掌權治理，眾目可見又無可挑剔。假教師斷定根本沒這回事，因此必須使彼得認為屬於未來的事（如道德上完美無瑕）在當時就實現；既無法佯裝完美，他們只好搪塞說這種標準不需要。他們也「應許人……自由」，卻絕對無法實現，因他們仍「作敗壞的奴僕」（二 19）。

a. 榮耀的應許#

彼得用一句令人興奮的話說出耶穌應許的根本內涵：我們將與神的性情有分。這在新約是無與倫比的宣告，賽德伯頓（Sidebottom）稱之為「彼得後書引人入勝的原音」。有些作者極不喜歡這句話，暗示它半異教：「我們很難在整本新約找到一個句子，在表達、主題和整體趨勢上，比這話更清楚表示基督教教義淪落到希臘二元論。」然而這句話雖獨特，觀念卻非獨一無二：彼得在前書寫道基督徒「同享後來所要顯現之榮耀」；保羅也寫道我們有「兒子的名分」，應「效法祂兒子的模樣」，其關鍵詞「在基督裡」「與基督」正指在基督的命定裡找到我們命運的定位。

這樣分享神性，完全出於神的仁慈與我們不配得的恩典，叫我們既脫離世上從情慾來的敗壞。彼得後續會以「神審判世界的正當性」為主題，說明我們為何只有一條逃生之路（三 10 ～ 12）。我們只能二選一：或沾染被審判者的天性，或分享施行審判者的性格。彼得用適合「被敗壞（phthora）觀念纏繞」之社會的語言寫出福音，要使讀者對神所做的最大應許產生飢渴感——相較之下，任何其他應許都黯然失色。

b. 逃脫的應許#

彼得會解釋基督徒對現今世界可期待甚麼、甚麼只能期待於未來。用術語說，這就是末世論（與末世有關的教義）。對末世的態度有兩種錯誤：

對這兩個謬誤，正確回答都是：要了解神的時候。這是「居間」（in-between）的時代，處於基督降臨作僕人與降臨為主之間的過渡期。有一天我們將有與基督同樣的復活身體，但在過渡期基督徒照樣會死亡；有一天我們將全心願意取悅神，但在過渡期仍會犯罪。我們不用佯裝神已實現應許——祂說過這些只在未來實現——但應相信而不等閒視之。

彼得很憂慮，因他看見受信教會裡非常放任的「過度認知」末世論。假教師完全否認基督教教義的未來元素，是世故的「嘲笑者」（三 3），認為耶穌再來和審判太粗糙簡化（三 4），都是應重新詮釋以滿足現代問題的暗喻，主張耶穌的標準應以現代可接受的新方式重新解釋。

彼得呼召基督徒在今日以實際順服活出與基督的新關係，同時相信仍有許多應許留在未來等待實現。

我們毋須佯裝已完美無瑕、使應許變成多餘；也不可說無須變得完美、使應許變成華而不實的噱頭。相反，我們可以說：我們將會變得完美無瑕，使神的應許成為又極大又寶貴的應許。神會實現祂所說的一切應許，使我們與祂擁有極深的親密關係。

一七三 ○ 年五月二十四日清晨，這些話大大影響了正陷屬靈危機的青年約翰‧衛斯理（John Wesley）。他回顧這關鍵的一天，在六月四日的日記寫道：「我記得，這些日子除了又寶貴又極大的應許，我幾乎不曾打開新約聖經。我比以往看得更清楚，福音從頭到尾其實是一個偉大的應許。」

衛斯理了解彼得所說的時間洪流，知道只有將來應許實現時，我們才能看到耶穌能力的完全彰顯。這真理使我們避免在今日假裝成完美健全的人。我們是被神未來應許所吸引、因這些應許歡欣鼓舞的基督徒，使現今就充滿動機，要用神的能力活出屬神的生活。