仿冒品令人厭惡。仿冒藝術家愚弄收藏者，仿冒業者侵吞投資人的財富，仿冒科學家騎在別人的辛苦研究上欺世盜名。在某些與生命有關的領域，更會造成嚴重的實質威脅，宗教仿冒品就是一例。只為名利而仿冒的人還不難防範；但出於好意卻不明究理者，傳講粗製濫造的大雜燴——聽來既有聖經味道，又能從任何經文引伸出來——就難以識破，破壞力也最大。這種基督徒騙子，正是促使彼得寫這封書信的原因。他們騙取人的荷包與善良天性，最後還摧毀我們的永恆歸宿，因為假福音述說的是與神有關的謊言。

仿冒品就是這封書信關懷的核心。彼得提到假先知、假教師（二 1），其底牌是假門徒（二 15），用自己捏造的故事（二 3）教導別人。我們或許誤以為這些警告只適用於比我們更黑暗的日子，然而彼得強調：「將來在你們中間也必有假師傅」（二 1），他寫信是要「激發你們的健全思想」（三 1，英文直譯）。

彼得警告讀者：他們隨時都有被假基督徒矇騙、甚至自己也變成假基督徒的危險。

彼得的迫切感在於他死期將近（一 13 ～ 15），代表又有一個維繫早期教會與耶穌教導的環節即將脫落。他寫作的目的，是果斷地高舉這教導，使他去世後沒有任何團體或宗派能宣稱彼得是其變造福音的原創者。

作耶穌基督僕人和使徒的西門彼得，寫信給那因我們的神和救主耶穌基督之義，與我們同得一樣寶貴信心的人。願恩惠、平安因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。

這兩節採用古代書信的標準開場白，卻在一開始就把彼得的關懷具體表現出來。他希望我們確認，所接受、相信、活出和傳揚的基督教是真品而非替代物。彼得提出我們所信的四方面，與他所信的比對：福音來自何處、是否同樣美善、對真實生活有何影響、所教導的教義為何。換言之，要檢驗福音的源頭、品質、結果與內容。

1.真使徒：福音的源頭（一 1 上）#

這封書信開門見山地宣稱，它是一位使徒所寫的真蹟，這位使徒親眼見過耶穌的生活、教導、死亡和復活。耶穌曾呼召西門（字面意義是「西面」）成為最早期的門徒，並使這位粗獷漁夫蛻變成領袖人才，成為有資格「餵養我羊」的「得人漁夫」。西門花了很長時間才學會作領袖，福音書也緊盯著他對耶穌的常見誤解；但他仍明確要馬可把這些糗事記錄下來，以鼓勵學習緩慢的後代門徒。

因西門承認耶穌是「基督，是永生神的兒子」，耶穌把他改名為彼得，即「磐石」之意：

西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上；陰間的權柄，不能勝過他。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。

彼得顯然占有重要的歷史地位。他在使徒行傳前半部的地位之顯赫，與保羅在後半部無分軒輊；他對福音在種族傳播上的重要性，也可媲美保羅在地理拓展上的貢獻。彼得主導撒瑪利亞人與外邦人成為基督徒，他的使徒同儕都知道，耶穌把打開門戶的重責託付給他。值得注目的是，當耶路撒冷大會決議外邦人不必先成為猶太人就可成為基督徒時，彼得發表最偉大的講演後便從使徒行傳中銷聲匿跡——他功成身退了。

彼得用兩種方式描述自己，說出他在神面前及教會裡的地位：他是耶穌基督的僕人和使徒。

a. 西門彼得這個僕人#

彼得自稱耶穌基督的僕人，其中一個意義是：如同所有基督徒，他是心甘情願的門徒。耶穌曾說，在末後的日子，我們真實的自我認知是「無用的僕人」，因即使最佳表現仍達不到神的完美標準。

然而彼得在此並非表現謙卑，而是宣告神所賜的權柄。在舊約，為神所有、作祂的奴僕被視為尊貴地位，以色列人引以為榮。他們看得如此重要，以致不能把同胞賣作奴僕——因為他們都是神的僕人。以色列的領袖、士師、君王和先知都稱為神的僕人，因他們遵行神旨意，以色列人應順服他們；甚至外邦君王尼布甲尼撒，因幫助被擄的猶太人歸回，也稱為神的僕人。這些世代之後，以色列領袖漸漸失落這觀念，因此先知開始講論那將要來臨、作神完美僕人的那一位。

彼得自稱耶穌基督的僕人，是在宣告其在教會的特殊地位，可等同以賽亞、耶利米甚至大衛在以色列中的地位。但這樣做的不只彼得一人，保羅、提摩太、雅各、約翰和猶大都宣告過相同稱號。所以當彼得自稱神的僕人時，我們就應留意他所傳講的信息。

b. 西門彼得這位使徒#

彼得自稱耶穌基督的使徒。希臘字 apostolos 指使者，接受特別人物委託執行任務。

• 首先，耶穌基督是獨一無二「我們所認信的使者」（英文直譯），因神差遣（「使徒」的動詞）祂來拯救我們。
• 更廣義地，巴拿巴、西拉、提多、提摩太也都是使徒，安多尼古和猶尼亞「在使徒中是有名望的」，他們「是教會認可的巡迴宣教士」。就此廣義而言，今日的佈道家、宣教士和教會拓植者也是「使徒」或「奉差遣的基督徒」。
• 第三種意義專指耶穌跟隨者中的十二人小團體，被委任作祂的代表。當他們要找人取代猶大時，對象須是「主耶穌在我們中間出入時……常與我們作伴的人」，立為「耶穌復活的見證」。因此並非看過復活基督的人就可稱使徒——保羅指出這種人多達五百位，卻不稱他們為使徒。保羅是透過唯一例外的管道進入使徒之列：在往大馬色的路上，復活的耶穌親自委任他。

這個獨特團體及其教導無可取代又具權威，因他們位於神的代表及發言人的偉大行列。舊約中有五個神差派代理人的偉大場景——摩西、基甸、以賽亞、耶利米、以西結。就「神直接委任的代理人」這意義而言，神的使徒乃是一個封閉性團體。因此新約說教會「建造在使徒和先知的根基上」，把使徒、先知與獨特權威連結在一起，就不足為奇。

在有雜音想取代、補充或質疑使徒福音之際，彼得以擁有福音直接來源的身分寫作，叫基督徒回歸福音。今日我們面對相同壓力：有人認為福音不能滿足現代人，須激進改寫。但我們要承認，今日沒有符合嚴格定義的使徒，並在「使徒的權威」與「我們對這權威的順服」之間劃出鮮明界線。若教會領袖傳講使徒所教導的信息，可說他們具「使徒性」；但稱他們為「使徒」就會使人誤解。

c. 西門彼得這位耶穌基督的僕人和使徒#

當耶穌要為門徒洗腳時說：「我實實在在的告訴你們，僕人不能大於主人，差人（apostolos，使徒）也不能大於差他的人。」彼得今日具重要性與權威，不在於他的智慧或人格，而在於那位差派他作使徒者——也就是他現今身為僕人所事奉的主人耶穌基督。

2.真基督徒：福音的品質（一 1 下）#

彼得與使徒同儕確實認識並聽過耶穌，從中獲益良多；那些真把耶穌釘十字架的人，聽到彼得說他們可得赦免，也驚奇無比。然而活在這些事件發生二千年後，許多人質疑其與我們的相關性。時空距離似乎降低信息的重要性，連彼得最早期的讀者也感受到這點，因此彼得向他們保證：儘管與福音事件距離遙遠，他們（以及我們）與使徒完全一樣，都是福音的特殊受益人。彼得在兩封信都沒指明受信人，公開向所有基督徒說話，使這兩封信永遠與任何世代相關——這就是「普通書信」之名的由來。

a. 你們同得一樣的信心……#

人怎能成為基督徒？有人說「因為我相信」，也有人說「因為神揀選我」。彼得認為兩種說法都對。一方面，基督徒的基本定義是「相信的人」、「有信心」（希臘文這兩字同字根），因此我們相信。彼得此處的「信心」可能指「信仰」的客觀事實，但更可能指我們對耶穌基督的主觀信心——這是有生命之基督徒的內在實質。

但彼得也知道，並非微弱的信心使我們親近神，負責保守的乃是神，這是「同得」一字背後的意義。希臘字 lanchanō 源自政治，用於官員任命，指「根據定命被授以職位的人」。

任何基督徒之所以相信，乃是神「絕對良善」的證明。基督徒勝過一生苦難，並非自身復原力的證明，他們反而藉此清楚知道：任何進步都是神的作為，不是自己的行動。

b. ……與我們的同樣寶貴……#

彼得說得奇妙：這信心與早期基督徒所體驗的是同一個，他們覺得福音的寶貴之處，早期基督徒也有同感。但表面差異很大：彼得以眾使徒之一（由「我們的」顯示）的身分，寫信給非使徒的基督徒；以猶太人身分寫給外邦人；以第一代基督徒身分寫給在他死後很久的基督徒——事實上也是寫給與我們同樣的人。

即使現在最年輕的外邦基督徒，也與第一世紀的猶太人和使徒同得一樣寶貴的信心。我們與神的關係跟以前各世代相同，說明神何等公平；那些人都是偉大的巨人和典範，但神的恩典何等廣大，足以容納任何有信心的人！

c. ……因我們的神和救主耶穌基督之義#

彼得用一個字總結至此的一切話——公義。他用法稍異於保羅：這不是神向子民下達的嚴正令諭，而是神本身的公義，即祂的性格、正直和絕對公平。「如同在彼得前書，這字在本書（二 5、7 ～ 8、21，三 13）也具有舊約中發現的道德聯想。」彼得說，神的公平保證：他所接受相信的，就是第一批讀者後來所接受相信的，也是我們所接受相信的。神的公義保證，男女、猶太人與外邦人、第一世紀與第二十世紀的人，都接受相同的信息與應許。

3.真經歷：福音的果效（一 2）#

彼得要讀者審查的第三方面：真基督教教義的重要性。他說，願恩惠平安，因你們認識神和我們主耶穌，多多的加給你們。

a. 恩惠和平安#

新約作者常採用世俗開場白。恩惠（charis）通常只代表「哈囉」，但他們附加希伯來問候語「平安」（šālôm，shalom；二者現今在希臘和以色列仍通用），創造出一個美妙的新觀念——承認一個地區的教會同時包括信主的猶太人和外邦人。彼得使用這問候語，從一開始就證明恩惠和平安是他所信的重心，卻是許多基督徒日漸失落的特質。

恩惠指神的慷慨心腸，祂決定以愛的意旨對待有罪的人，而非按其應得的懲罰嚴辦。把我們從灰燼提升到榮耀寶座的，乃是父神至高的良善旨意，全非我們配得的功勞。為我們統管萬物的，乃是子的僕人樣式，祂成為人、生活、教導、死亡和復活。我們能愛祂並用祂的恩賜（charismata）事奉祂，乃是聖靈的謙卑工作；聖靈也是付給我們的「頭期款」，證明有朝一日我們也會蛻變成基督的樣式。福音是恩惠——神按良善旨意賜給不配得的人。

神的恩典有一立即效果：祂對我們不順服的義怒平息了，我們與祂之間有了平安，這是藉神與救主耶穌基督之死所達成的。遠從亞當夏娃想在道德上自主、被逐出伊甸園後，人類與神一直沒有平安；耶穌說過，我們處在勉強壓抑的敵對狀態下。然而與神復和的盼望遍佈整個舊約，而如耶穌復活所顯示的，十字架贏得了這平安：

七日的第一日晚上，門徒所在的地方，因怕猶太人，門都關了。耶穌來站在當中，對他們說：「願你們平安！」說了這話，就把手和肋旁指給他們看。門徒看見主，就喜樂了。耶穌又對他們說：「願你們平安！」

這成為彼得在使徒行傳裡所講的信息：「神藉著耶穌基督（祂是萬有的主）傳和平的福音，將這道賜給以色列人。」因耶穌在十字架上受死而與神復和，我們與神有平安，也彼此有平安——彼得正是向外邦人哥尼流說這些話。

若我們偏離恩惠的福音信息，就是放棄與神的平安，面對祂的怒氣。

b. 認識#

彼得說，這恩惠與平安因你們認識神和我們主耶穌而多多加給。「認識」是他信中另一重要名詞。彼得可能指神對我們的認識，但從他後續用法（一 5、8、16、20，二 20 ～ 21，三 3、17 ～ 18）看，更可能指我們對神的認識。他用兩個相關但不同的希臘字：

• gnōsis（資料性知識）：我們更認識神與祂的話語後，這類知識會加增成長。可藉認識聖經、閱讀好書、接受良好教導而擁有。但危險在於：我們可能變成學富五車卻錯失關鍵要素的非基督徒。
• epignōsis（個人性知識）：如同對丈夫、妻子或好友的深刻認識。彼得用此字時幾乎含有悔改信主之意（一 2、3、8，二 20 ～ 21）。

對神有個人性認識至關重要：若不認識基督本身，認識有關祂的事就虛妄無益。如此驚人的恩惠與平安，只能從我們與神一對一、面對面的個人性知識而得；只有持守真福音，才能真擁有對神的個人性知識。我們致命的危險，就是寧用虛謊取代真理。

4.真基督：福音的內容（一 1 下～ 2）#

正如源頭純淨的泉水會被下游化學作用污染，起初純淨的福音也會被亂七八糟的教導破壞——被污染的福音便成了毫無力量的福音。彼得在這些經節對他的密友耶穌做了四個驚人宣告，設計成察驗福音是否純淨的指標。

a. 耶穌是救主#

「我們的救主耶穌基督」是基督徒的口頭語。但若追問其來源與用意，便會對其意涵生敬畏。彼得為這個新約罕用之詞提供線索：他稱耶穌為「救主」五次（一 1、11，二 20，三 2、18），談「救恩」一次（三 15），凸顯救恩的三個時式：

• 過去：我們「舊日的罪已經得了潔淨」（一 9），這工作歸於救主耶穌基督。
• 現在：真基督徒「因認識主救主耶穌基督，得以脫離世上的污穢」（二 20）。
• 未來：基督徒不必憂慮主再來似乎耽擱，因為「我主長久忍耐為得救的因由」（三 15）。

耶穌已拯救我們（罪已洗淨），正在拯救我們（保護我們不受世界引誘），將來會拯救我們（審判日唯一藏身的避難所是十字架）。三者中，「終極救恩」在彼得書信中占最重要地位。

b. 耶穌是神#

彼得不只說耶穌是救主——他說祂是「我們的神和救主耶穌基督」（our God and Savior Jesus Christ）。有人認為這語氣太強，主張彼得是要區別神格中的二位；但大多數今日學者認為這看法不可能。彼得把完全的神性歸給耶穌。微妙的證據是：幾字之後他另說「認識神和我們主耶穌」（the knowledge of God and of Jesus our Lord）——前一句清楚只論一位神，後一句也清楚論到父神和耶穌基督兩位。彼得是用早期方式表達後來被視為正統的三位一體教義：「父是神、子是神、聖靈是神，然而這不是說有三位神，而是只有一位神。」

我們宣告耶穌基督是神是正確的；而宣告祂不只是神，也言之成理。耶穌在世時接受並用舊約神的名稱呼自己（「牧者」「新郎」「磐石」「葡萄園園丁」）；祂的教導有西乃山以來無人再有的權威；祂說話、行事、應許的方式只有以色列的神才能。然而祂順服「父」、向「父」禱告，說要到「我父」那裡去。祂一方面說「我要升上去見我的父，也是你們的父，見我的神，也是你們的神」，但當多馬稱祂「我的主！我的神！」時，祂毫不猶豫閃避。

彼得稱耶穌為「神」，但不會稱神為「耶穌」。他並未直接提及耶穌的人性，但「神子真的成為第一世紀猶太木匠耶穌」的真理仍遍佈書信。彼得提到耶穌的名字九次，用他過去三年當著耶穌的面慣用的方式，因他記得當時的事件及耶穌說過的話。

c. 耶穌是基督#

「耶穌」與「基督」的組合如此常見，以致我們難以體會彼得和初代基督徒使用時何等激進。基督（希臘字 christos，字面意義「受膏者」；希伯來字 māšîaḥ，意指「彌賽亞」）是使所有舊約盼望實現者的名字。先知、祭司、君王都受膏抹，證明奉獻給神作祂的僕人；但這位僕人是彌賽亞，超乎所有人之上，乃使神計畫實現的人。

當彼得最初膽敢說「祢是基督，永生神的兒子」，認定祂是神實現人類計畫的人，這在以色列面對神的事上是破天荒之舉。當時彼得並未完全了解自己所說的——當耶穌解釋祂必須因身為基督受苦時，彼得還責備祂，以為基督應是榮耀君王。但耶穌復活後，「祂命定要受死」便成為初代基督徒的主流思維，也成為五旬節彼得講道的焦點：

祂既按著神的定旨先見，被交與人，你們就藉著無法之人的手，把祂釘在十字架上殺了。神卻將死的痛苦解釋了，叫祂復活……這耶穌，神已經叫祂復活了，我們都為這事作見證……你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。

復活的耶穌正是榮耀的君王基督，因祂走的是十字架的道路，也是彼得和眾使徒所親眼見證的。

d. 耶穌是主#

主（Lord, kyrios）是七十士譯本對神希伯來名「雅巍」（Yahweh）的標準譯文。在知曉舊約的人中稱耶穌為主，就是聲明這位耶穌就是與以色列立約的神。基督徒讀到「主」做了某事，都要知道那是耶穌的行動，否則怎能解釋耶穌從詩篇二十三篇「耶和華是我的牧者」作出「我是好牧人」的結論？

他們也知道「救主」「主」「神」在當時宗教與政治圈被用作君王頭銜。把這些用在耶穌身上，無疑是對任何僭取這些頭銜的人斷然反對。對非基督徒而言，這頭銜聽來可笑——釘十字架所反映的天上榮耀，似乎不比小丑的政治光環更多；但神的智慧正是能把如此明顯的愚拙化為智慧、軟弱化為榮耀。

這四重描述使耶穌成為人類歷史的焦點：身為神，祂保證祂的話語和工作永不被取消；身為基督，祂實現所有舊約應許；身為救主，祂為我們過去、現在、將來的救恩在十字架上受死；身為主，祂有權要求我們單一的愛與順服。

不斷有試探想拆散這四個稱號。葛林（Michael Green）寫道，彼得後書「是寫給聲稱耶穌是基督、卻不把祂當作主來順服的人；這顯然是作者想把救主和主結合為一的原因」（一 11，二 20，三 2、18）。

這兩個名號如影隨形：惟有因耶穌是主，祂才能當救主；若祂是救主，就擁有所拯救的人、有權作他們的主。二者不能分開。這在彼得信中之所以重要，是因假教師否認基督將再來。彼得提醒：審判大日的審判官是耶穌，那天的救主也是耶穌——在那日，耶穌最後將成為眾目可見的主和救主。

這個對救主、主、神、基督交織為一的耶穌描述，在彼得五旬節的講道中成了最奇妙的信息：

故此，以色列全家當確實地知道，你們釘在十字架上的這位耶穌，神已經立祂為主，為基督了。……「弟兄們，我們當怎樣行？」彼得說：「你們各人要悔改，奉耶穌基督的名受洗，叫你們的罪得赦，就必領受所賜的聖靈；因為這應許是給你們和你們的兒女，並一切在遠方的人，就是主我們神所召來的。」……「你們當救自己脫離這彎曲的世代。」