保羅寫給提多（Titus）的書信，一開頭便以精煉的文字鋪陳了三件大事：寫信人保羅（Paul）自身的身分、收信人提多與他的關係，以及那位把他們連結在一起、賜下恩典的神（多一 1~4）。
1、保羅自我介紹#
保羅在開頭為自己冠上兩個稱謂：神的僕人，以及耶穌基督的使徒（多一 1）。這兩個稱呼同時出現，在保羅書信中相當罕見，值得細細玩味。
神的僕人與基督的使徒#
- 「僕人」在原文是 doulos（奴僕），更貼切的譯法是「奴隸」。在舊約中，「神的僕人」是一個尊榮的稱號，專屬於摩西、約書亞、眾先知，以及那位受苦的僕人。
- 另一方面，apostolos（使徒）則是一個具有極大權威的稱號，專指十二使徒與保羅——他們是從耶穌基督親自領受呼召、差遣、授權與裝備的特派使者。
- 這兩個稱謂的組合，一面是極謙卑的自我認定——被神買贖、擁有、指引；一面是承擔神所託付的至高使命。
使徒職分的目的#
保羅並非僅僅宣告身分，他同時說明作使徒的目的：「憑著神選民的信心與敬虔真理的知識」（多一 1）。
- 他的職事是要栽培神選民的信心，也要推展他們對真理的認識。
- 真理的知識必然引向敬虔（eusebeia）——即以神為中心的生活態度。
- 這也是辨別真理的試金石：任何不能帶來敬虔的教導，必然是虛偽的。
神子民的基本特質有三：信心、知識、盼望。信心與知識並非對立，而是相屬的——因著認識神的名，才能真正信靠祂。
2、保羅寫信給提多#
三重保證的永生盼望#
保羅接著把使徒職事的根基，指向那「無謊言的神在萬古之先所應許的永生」（多一 2）。這盼望的穩固，來自神三重的保證：
- 第一，這永生是神在萬古之先所應許的，屬於祂對子民永恆計劃的一部分。
- 第二，那位賜下應許的神不說謊。人會說謊，革哩底人更是臭名遠播的說謊者（多一 12），但神永不說謊，祂也不能——因為祂「不能背乎自己」。
- 第三，這位守信的神「到了日期，藉著傳揚的工夫，把他的道顯明了」（多一 3）。這傳揚的責任，是按著神我們救主的命令交託給保羅。
因此，神的應許、神的屬性、與神的福音，共同擔保了永生的真確。福音的傳揚，正是橫跨「從前的應許」與「將來的實現」之間的橋樑。
提多——共信之道裡的真兒子#
在敘述自己使徒的身分與使命之後，保羅轉而介紹收信人：
- 提多是希臘人，是保羅所帶領歸主的人，保羅稱他為「照我們共信之道作我真兒子的」（多一 4）。
- 「真兒子」原文是 gnēsios，意指真實、合法的孩子。
- 「共信之道」強調這信仰是保羅這位猶太人與提多這位外邦人所共有的，也正是第 1 節所說的「神選民的信心」。
保羅在哥林多教會的糾紛中曾多次倚重提多，又把他留在革哩底（Crete）處理未竟之事，可見這位「真兒子」在保羅宣教事工中佔有不可取代的位置。
3、保羅願神的恩惠臨到提多#
最後，保羅的問安融合了希臘與希伯來的傳統，並以基督信仰重新塑造（多一 4 下）：
- 恩惠——我們不配得、由神主動賜下的好處。
- 平安——人與神、人與人之間的和好，是惟有恩惠才能帶來的結果。
- 這恩惠與平安的源頭，是「父神和我們的救主基督耶穌」。
「我們的救主」——父與子的並列#
值得特別留意的是：在多一 3，保羅稱父神為「我們的救主」；在多一 4，又以同樣的稱號稱呼基督耶穌。
父與子雖有不同的救贖角色，卻同為恩惠與平安的唯一源頭。有學者譏諷這種用法是救恩論的混亂，但正好相反——保羅極其清楚自己在說什麼：整個三一神都參與在救贖的工作中。
加爾文（John Calvin）也曾指出，保羅在信首如此鋪陳，並非客套，而是把他所要寫的整卷書信的神學根基，先行立穩——從神永恆的揀選與應許，直到祂在時間中藉福音的顯明，及至今日恩惠臨到每一位「共信之道」的兒女。