保羅（Paul）在提摩太前書三章轉向教會內部的領導與秩序。他先論監督（episkopos）與執事（diakonos）的資格，再回到教會自身的本質——神的家、永生神的教會、真理的柱石和根基。服事者的樣式，取決於教會的樣式。
一、監督（提前三 1~7）#
「人若想要得監督的職分，就是羨慕善工」（提前三 1）。保羅以「可信的話」肯定這份渴慕，因為牧職的核心是對神子民的看顧與牧養，而不是追求名望與權力。
監督就是長老#
所謂「君主制主教」（monarchical episcopate）——即單一主教居於眾長老之上——在新約中並不存在。保羅筆下的 episkopos（監督）與 presbyteros（長老）是同一群人的兩種稱呼：
- 在使徒行傳二十 17、28，保羅召來以弗所的「長老」，卻稱他們為聖靈所立的「監督」。
- 在提多書一 5、7，保羅吩咐提多（Titus）設立「長老」，接著論及「監督」的資格，兩者指同一職分。
- 腓立比書一 1 將「監督和執事」並列，卻未另提「長老」，顯示監督即是長老。
- 教父伊格那丟（Ignatius）時代才出現的單一主教制，是新約之後的發展，而非使徒的設計。
長老之名強調其成熟與年長，監督之名則強調其看顧與牧養的職責。兩者同指教會中那群教導真理、執行紀律、牧養群羊的人。
監督的資格#
保羅列出的條件首尾都是「無可指責」（三 2、7）——這並非指無罪，而是「在聲譽上無可指責」、有眾人可見的良好行為。這句話給教會公開甄選與徵詢推薦的聖經依據。其餘條件可分四類：
- 品格與自制：有節制（nephalios，嚴肅清醒）、自守（sōphrōn，內在的紀律）、端正（kosmios，外在的得體）；不因酒滋事、不打人，只要溫和（epieikeia，亞諾 Matthew Arnold 譯為「凡事講理卻不傷人」）、不爭競、不貪財。酒精削弱判斷，暴戾與貪婪更是牧職的致命傷。
- 恩賜與能力：善於教導（didaktikos）。這是一串道德條件中唯一的「專業」要求，也是監督與執事之間最關鍵的區別。牧者本質上就是教師，神的話語在事奉中佔據核心位置；教會無權按立一個神未呼召、未賜教導恩賜的人。
- 家庭生活：「只作一個婦人的丈夫」——最佳的理解是忠於自己惟一的妻子，排除一切對婚姻不忠的人。他也必須好好管理自己的家，使兒女端莊順服；家庭是教會的訓練所，連自己的家都管不好，怎能照管神的家（oikos）？此外，他不可是「初入教的」（neophytos），免得自高自大（typhoō，被煙雲蒙蔽），落在魔鬼所受的刑罰裡。
- 對外名聲：在教外也要有好名聲。牧職是一種公職，需得非基督徒社群的認可；否則會落在魔鬼的網羅裡——魔鬼歷來慣用毀謗福音使者名聲的伎倆來破壞福音。
有人譏諷這十項標準過於平庸，然而當今許多教會甄選牧者時連這些基本條件都未認真檢視。保羅所設的，其實是一份必要、全面且富挑戰性的測試。
二、執事（提前三 8~13）#
diakonos 原指餐桌上的服務生，diakonein 則泛指社交性服務。使徒行傳六章雖非執事一職正式的起源，但歷來被視為實務行政責任的範本。然而，三章 9 節要求執事「固守真道的奧祕」，顯示他們同樣領受啟示、協助監督的事奉，而非單純的社會工作者。
執事的資格與監督高度重疊，保羅特別強調四點：
- 自制：端莊、不一口兩舌（mē dilogos，不口是心非）、不好喝酒、不貪不義之財——在行為、言語、飲酒、錢財上都要有自約能力。
- 信念：「要存清潔的良心，固守真道的奧祕」（三 9）。他們不能像假師傅那樣良心如同被熱鐵烙慣，而要以真誠且堅強的信念持守神所啟示的真理。
- 試驗：「這等人也要先受試驗，若沒有可責之處，然後叫他們作執事」（三 10）。這節經文為「試用期」與「見習候補」提供了合乎聖經的依據。
- 家庭生活：只作一個婦人的丈夫，好好管理兒女和自己的家。
三 11 的「女人」：執事的妻子或女執事？#
「女人也是如此，必須端莊」（三 11）一句的指向，解經家意見分歧：
- 女執事說的依據：第 11 節的「也是如此」對應第 8 節開啟新話題的語氣；若只提執事妻子而不提長老妻子顯得突兀；希臘文「女人」前沒有定冠詞或所有格；新約另處以非比（Phoebe）為女執事（羅十六 1）。
- 執事妻子說的依據：這些女人未被正式稱為「執事」；此節夾在第 10 與 12 節之間，兩側皆論執事本人；若指女執事，保羅卻未提其婚姻忠誠，較不自然。
無論指哪一方，她們都須端莊、不說讒言、有節制、凡事忠心——與執事本身的標準相稱。忠心的執事會得到兩樣：一個美好的「地步」（bathmos，屬靈上朝向天堂的一級），以及在基督耶穌裡的真道上大有「胆量」（parrēsia，在神與人面前放膽宣告）。
episkopos 與 diakonos 這兩個詞都曾用在主耶穌身上——彼得稱祂為「靈魂的牧人及監督」（彼前二 25），祂也以 diakonein 描述自己（可十 45）。跟隨祂的腳蹤，參與祂的 episkopē 與 diakonia，還有比這更榮耀的事嗎？
三、教會（提前三 14~16）#
保羅從牧者的資格，轉向牧者所服事的教會。他正準備到以弗所探望提摩太，卻預備萬一耽延，就將這些教牧書信留下，讓後世教會「知道在神的家中當怎樣行」（三 15）。他用三個短語描繪教會。
神的家#
oikos 可指建築（房子），也可指家人。在第三章，oikos 已三次指向家庭（三 4、5、12），所以三 15 的 oikos 很可能也是「神的家庭」。透過聖靈重生，我們成為神家中的一員——神是我們的父，其他信徒是我們的弟兄姊妹。無論年齡、性別、種族、文化背景如何，在神面前同樣尊貴，蒙召彼此相愛、彼此寬容、彼此扶持。
永生神的教會#
與了無生氣的偶像相反，耶和華是永生神，且住在祂百姓中間。今日教會更需要一種鮮明意識到神臨在的氣氛：敬拜時我們在祂面前俯伏，聆聽祂的話時祂向我們說話，在祂桌前擘餅時與祂相遇，在團契中彼此相愛如同祂愛我們。當不信的人走進來，他們會說：「神真是在你們中間了」（林前十四 25）。
真理的柱石和根基#
教會對真理有雙重的職分：
- 根基（hedraiōma）：建築物的基座或扶壁，使它堅固不倒。教會護衛真理，使它在異端與謬誤的風暴中不被搖動。
- 柱石（stylos）：不僅撐起屋頂，也將它擎高，使人從遠處看見。以弗所的亞底米神殿以一百根愛奧尼亞式石柱撐起宏偉屋頂，是當地人熟悉的圖像。教會高舉真理，使世界得以看見並欽慕。
換言之，教會固守福音以維護它，也高舉福音以傳揚它。至於「究竟真理是教會的根基，或教會是真理的根基？」加爾文（John Calvin）一脈的答案是：兩者皆是。就教會的生命言，它建基於真理；就教會的使命言，它要服事、固守、傳揚真理。屈梭多模（Chrysostom）一時口誤反倒道出一半真相——教會與真理彼此需要。
敬虔的奧祕#
那要被教會高舉的真理，中心就是耶穌基督。保羅引用早期的詩歌或信條作為總結，並以一句莊嚴的宣告作序：「大哉，敬虔的奧祕，無人不以為然」（mystērion tēs eusebeias，三 16）——它來自神的啟示，激發信心，也催逼敬拜；是無可推諉、眾人認同的宏偉。史怕克視這段為整封書信的「神學心臟」，是一種公開、莊嚴的信仰告白，對抗以弗所城中「大哉，以弗所的亞底米」的喧囂。
這首詩歌共有六行，每行動詞均為不定過去式的被動語態，以 -thē 結尾；最佳的理解是三組對句，每組構成一個有意的對比：
- 肉身 vs. 聖靈——基督的啟示：「就是神在肉身顯現，被聖靈稱義」。涵蓋祂在巴勒斯坦的事奉，兼指祂的人性與神性，祂的道成肉身與復活。
- 天使 vs. 外邦——基督的見證：「被天使看見，被傳於外邦」。祂的重要性伸展出巴勒斯坦，同時臨及天上居民與地上萬國。
- 世人 vs. 榮耀——基督的接待：「被世人信服，被接在榮耀裡」。天上地上不但看見祂，更同聲向祂發出信服與稱頌。
耶利米亞斯（Jeremias）指出這首詩歌本質上是一個宣教的宣告：耶穌的死與復活使萬國在神的救恩中有分。教會所高舉、所固守的那位，正是曾踏足歷史、又超越時空、統管宇宙（宇宙）的基督。
保羅此章的真正觀點是：從教會的本質去看牧者與執事的事奉，又從真理的亮光去看教會自身。最能引領教會走上改革與更新之道的，就是重新認定——這家就是永生神的教會，真理的柱石和根基（三 15）。