保羅凝視未來；他看到了，也預先談到了，基督末世的啟示和敵基督率先的叛變。他指出，雖然最後的叛變遭到了阻擋，但是「那不法的隱意已經發動」（帖後二 7）。在這不法隱意已經啟動、但又受到阻擋的不明確狀況之下，基督徒的責任究竟是什麼？在目前緊張的情勢，以及在最終審判之下，我們行事為人的態度應該如何？

引言：道的中心#

使徒的答案圍繞著神聖的啟示。在基督兩次來到世界的中間過渡時期裡，即基督「缺席」的時候，神其實並沒有不留下祂的光，或祂的指南針。相反地，祂把兩者都放進了聖經裡面。第二章裡，保羅寫下有關相信真理（二 1、10 ～ 12）和抓住他教導的重要性（二 13）。現在第三章裡，這點變成他最專注的焦點。他使用了兩種表達方式（「道」和「傳統」）；兩者並非完全一致，但有相當的重疊性，因為它們所指涉的都是真理。

三章 1 節的「主的道理」，曾出現在帖撒羅尼迦前書一章 8 節。在那裡，保羅說主的道理「傳開了」，這裡他更希望「快快地」傳開。在這兩處經文中，他都把福音謹慎地定義為「主的道理」。雖然神把福音託付給他（帖前二 4），但福音並不出自於他，乃是源自神。帖撒羅尼迦人也很清楚這點，因為他們接受它，「不以為是人的道，乃以為是神的道」，並且在信主的人心中運行（帖前二 13）。

保羅又用了另一個詞「傳統」，指的是他所接受、然後傳揚下去的教導（6 節，比較二 15）。光是「傳統」這個詞，就足以讓改教者起疑，因為他們確認聖經的至高性，並把「傳統」置於聖經之下。耶穌不是駁斥「古人的遺傳（傳統）」，把「神的話」放在一切之上嗎？保羅豈可在此高舉耶穌所抵制的？答案必在於他們所指的是不同意義的傳統，兩者的起源也不一樣。

卜塞爾（Friedrich Büchsel）寫道：「耶穌駁斥傳統和保羅擁護傳統並不矛盾。保羅的傳統符合耶穌的駁斥，因為他們對古人的遺傳都加以抵制。」

然而乍看之下這裡仍有一個問題，保羅好像有自我矛盾之嫌。一方面，他堅決宣稱他的教導來自神聖的啟示，他所接受的「不是從人來的」，乃是從「耶穌基督而來的啟示」，並在哥林多前書再次重複，確認他「所傳的，原是從主領受的」。另一方面，他所領受和傳遞的一項特別傳統，就是主的聖餐。別人傳給他的可能性不是更高嗎？若是，他豈能宣告這是「從主」那裡所得到的？

因此，保羅所說的「傳統」不是教會的傳統，而是使徒的傳統，也就是主基督自己的教導。初代教會對待這兩者涇渭分明。如庫爾曼所言，教會「明辨使徒傳統和教會神職傳統，並清楚地把後者從屬於前者」。

所以，不論保羅所談的是「道」（神的道，帖前一 6）還是「傳統」（使徒的教導，帖後三 6），指的都是神聖的啟示。他把基督再來之前的現在視為道的時代，這包括兩個意義：

• 教會必須把道傳遍世界。
• 教會必須遵守道、遵行道，以改變教會的生命。

在本章裡，保羅表達了兩個心願：神的話能在世界（1 節）和教會（4 ～ 15 節）中被尊崇。這兩個都是「教會增長」的良好指標。神的心願正是如此：祂一方面希望教會廣闊地成長（藉著福音的傳播），另一方面也希望教會精深地長大（藉著對福音的順服）。兩者缺一，教會就不是完整、平衡的教會。

主的道必須向世界傳遞（三 1 ～ 3）#

弟兄們，我還有話說：請你們為我們禱告，好叫主的道理快快行開，得著榮耀，正如在你們中間一樣，也叫我們脫離無理之惡人的手；因為人不都是有信心。但主是信實的，要堅固你們，保護你們脫離那惡者〔或譯：脫離凶惡〕。

「最後」（和合本無此字），弟兄們 ── 透過這幾個字，保羅指出他現在要講這封信的最後一個主題。但在導入主題之前，他請讀者為他和他的宣教團隊代禱（keep on praying，現在祈使語氣）。第一封信最後他也附上代禱的請求（帖前五 25），現在重複一遍，充分顯示保羅的謙卑；而他為他們的代求，也顯示出良好的互惠關係。基督徒團契即凸顯在相互的代禱上。

保羅請他們禱告的是兩項互補性的事務。首先，叫主的道理快快行開，得著榮耀，或按字面解作「飛奔和得著榮耀」。使徒喜歡用生動的語氣。前書裡他把宣揚福音比作號角、雷聲在帖撒羅尼迦「傳揚出來」（帖前一 8），現在他把「道」進一步擬人化，比作一位賽跑選手 ── 也許他腦中浮現了哥林多人的運動會，或奧林匹克聖火的傳遞者；這景象在舊約也出現過：「祂的話頒行最快。」保羅請他們禱告，福音無論跑到哪裡都能跑得好、跑得快，並獲得人們光榮的接納。

正如在你們中間一樣（保羅加上）。道迅速地在帖撒羅尼迦當中流傳，並因著人們的接受而得著榮耀（帖前一 6）。現在保羅請他們禱告，使福音可以跑得更遠，被更多人接受、得著榮耀，就如同先前在他們身上所發生的一樣。

毫無疑問，使徒所指的是整個羅馬帝國的福音運動。離開帖撒羅尼迦和庇哩亞之後，保羅讓雅典這知識之城福音化。目前他在世界的商業首都哥林多，正面臨對福音的抵擋。但他已開始夢想把羅馬這帝國的行政首都福音化，因為哥林多的主要港口面朝西北，正對準亞得里亞海另一端的義大利。他央求讀者為福音四處奔跑無阻、深獲人心而禱告。

其次，保羅的第二個禱告請求是，他和宣教夥伴得以脫離無理之惡人的手（2 節）。福音深得人心是一件事，宣教士能脫離反對者之手又是另一件事。因為保羅用了定冠詞，他心裡可能指著一群特定團體，也許是哥林多那些反對福音的猶太人。他不單把他們形容成邪惡，更是「落伍」「無理」「思想謬誤」「剛愎自用」甚至「頑固不堪」。他們拒絕福音的原因是，人不都是有信心。

但保羅緊接著加上，主（耶穌）是信實的（3a，比較帖前五 24）。希臘文像英文一樣存在著「信心」和「信實」（faith and faithful）的文字遊戲。透過這項對比，保羅表達他的信念：人的無信心並不能破壞神的信實。這事實在神對祂子民的關係、和祂話語的約定中已經說明。

神的信實是舊約一成不變的主題。撒母耳記上寫道：「耶和華與他（撒母耳）同在，使他所說的話，一句都不落空。」神呼召耶利米時說：「因為我留意保守我的話，使得成就。」也對以賽亞應許：「我口所出的話……絕不徒然返回，卻要成就我所喜悅的。」

保羅在此分享這份確信。沒錯，這裡有來自「惡人」（2 節）的反對，而在他們背後確有一位「惡者」（3 節）。他們正進入一場屬靈戰爭，需要屬靈的武器：保羅必須不斷傳道，帖撒羅尼迦人則需要禱告。然而在傳道和禱告的背後，有一位信實的主看顧祂的話語，並藉聖靈轉變聽道者的心，使神的話語得以運行無阻（帖前一 5，二 13）。

同一位信實的主，對祂的子民也如同對祂的話語一般信實。因為祂要堅固你們（stērizo，「建立」；同帖前三 2、13；帖後二 17），並保護你們（所有祂的子民）脫離那惡者。如同主禱文（「救我們脫離惡者」），這裡的惡者所涉及的是人，不是泛指「惡事」，前後文也要求如此解。如布魯斯教授所說：「『惡者』的人格和主的人格，形成了一種更有效的對比。」這個「主是信實的」的確信此時無比重要：它回顧了道的傳播以及教會的堅固。神不會讓祂的道或祂的教會變得子虛烏有。

世界宣教的三方面#

在這世界宣教使命當中，保羅強調三方面。

第二次梵諦岡會議的「神聖啟示的教義」（Dogmatic Constitution on Divine Revelation）曾以帖撒羅尼迦後書三章 1 節作為聖經在教會中地位的參照：「透過研讀聖經，讓『主的話語運行和得著榮耀』。」不過在這些經文裡，保羅的觀點並非針對教會復興，而是著重世界福音化。

第一，宣教使命關乎信息的傳遞，而這信息已經給予和作成定義。 令人訝異的是，使徒說到「主的道理」時，指涉的其實是他的證道。他知道自己不過是神話語的帶話者（帖前二 13），他的福音正是神的福音（帖前一 5、8，二 2、4、9）。今天我們傳講的信息中，文化元素往往佔據人的心思，這無可厚非，但我們必須剝去福音的文化外衣，並針對對象作適當有效的文化包裝。「福音」和「文化」是兩個不同的個體，不可混為一談。在各式各樣文化外衣底下，福音永遠是一組真理，是神啟示出來、不容我們操縱剪輯的，並將繼續超越文化成為各地人類的好消息。「主的道理」必須走遍世界。

第二，宣教使命關乎信息的接受和傳遞。 這是為什麼委身世界宣教的人會禱告福音受到應有的尊崇，並祈求宣教士脫離惡者的手。宣教使命中有四個群體在互動：祈禱者祈禱，宣教士傳講，有些聽者接受福音（使福音得著榮耀），其餘的拒絕福音、抵擋宣教士。

第三，宣教使命關乎「超人類因素」（superhuman factor）。 這是穆特（John Mott）在一九一 ○ 年愛丁堡世界宣教士會議（World Missionary Conference in Edinburgh）上提出的概念。傳遞福音並非單純的人類活動，隱而不見的屬靈力量也在運行，因此需要禱告者的參與。在抵擋福音者的背後有一個「惡者」，但在主話語承傳者的背後，有一位信實的主。「主是信實的」是何等鼓舞宣教士的有力確據！正是這位主首先把這道說出來，並且今天仍在說；祂把真理轉化到人心裡，使真理有根有據、結出果子。祂永遠站在與祂有約的子民這一邊，永不撇棄他們。

教會必須遵守神的話語（三 4 ～ 15）#

使徒從世界宣教的議題，轉到教會必須遵守神話語的思考 ── 從宣揚到聽命，從神對自己話語的信實，轉向神話語的權威。這裡可能出現一個基本上不協調的情形：向人傳福音的基督徒，本身卻放棄了福音的生活。

這議題牽涉到一個字 ataktoi（閒懶者）。這等「游手好閒之徒」是繼逼迫者（帖後一章）和假教師（帖後二章）之後，第三種攪擾帖撒羅尼迦教會的人。我們在保羅第一封信裡已碰過這類人物（帖前五 14，以形容詞 ataktos 出現）。本章中他使用副詞 ataktōs 兩次（6、11 節），動詞 atakteō 一次（7 節，「不按規矩而行」）。他們是偷懶、逃避責任的一群人。

關於閒懶者的成因，解經者看法不一：有人認為他們生性慵懶，愛佔教會慷慨之士的便宜；有人認為他們承續希臘思想、以勞役為賤。但大部分人認為，這是因為他們對基督再來信仰上的謬誤所致 ── 他們以為再來迫在眉睫，索性放下工作。保羅在第一封信中已告訴他們回去工作，但顯然教導並未獲得重視。

比起教導的內容，更令人關注的是保羅教導時所援用的權柄。本章最使人印象深刻的，是他重複使用「命令」和「遵守」這兩個字眼。「這裡有一種軍事的意味」，莫理斯論第 3 節時這樣寫，因為 parangellō 和 parangelia 是「軍官給部屬下達命令」的術語。以下的話保羅共用了五次：

• 「我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行」（4 節）
• 「弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們」（6 節）
• 「我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說」（10 節）
• 「我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人」（12 節）
• 「若有人不聽從我們這信上的話，要記下他」（14 節）

我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行。願主引導你們的心，叫你們愛神，並學基督的忍耐！

弟兄們，我們奉主耶穌基督的名吩咐你們，凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓，就當遠離他。你們自己原知道應當怎樣效法我們。因為我們在你們中間，未嘗不按規矩而行，也未嘗白吃人的飯，倒是辛苦勞碌，晝夜做工，免得叫你們一人受累。這並不是因我們沒有權柄，乃是要給你們作榜樣，叫你們效法我們。我們在你們那裡的時候，曾吩咐你們說，若有人不肯做工，就不可吃飯。因我們聽說，在你們中間有人不按規矩而行，什麼工都不做，反倒專管閒事。我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工，吃自己的飯。弟兄們，你們行善不可喪志。若有人不聽從我們這信上的話，要記下他，不和他交往，叫他自覺羞愧。但不要以他為仇人，要勸他如弟兄。（三 4 ～ 15）

保羅處理 ataktoi 有五個步驟，焦點由大而小，從教會到忠心的多數，到不忠心的少數，到任何可能不遵守的個人：

1. 他表達對教會整體的信心（4 ～ 5 節）。
2. 他告誡大多數有信心的人，要避開閒懶者（6 ～ 9 節）。
3. 他提醒有關他給過他們的原則（10 節）。
4. 他直接數落少數沒有信心的閒懶之人（11 ～ 13 節）。
5. 對那些頑強抵擋他教訓的個人，他作了一番教導（14 ～ 15 節）。

在每一階段，不管針對哪一種人，他都使用相同的「命令」和「遵守」語言。

第一，對教會整體的信心。 有關他們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行（4 節），保羅表達了他在主裡的信心。「我們」是一個權威的複數型，意在指出教會活在使徒教導的權威之下。保羅對主的信心使他向主耶穌禱告，求主引導他們的心朝向神的愛和基督的忍耐（5 節）。

第二，命令忠心的多數。 奉主耶穌基督的名吩咐……凡有弟兄不按規矩而行，不遵守從我們所受的教訓（paradosis，傳統），就當遠離（「漠視」，REB）他（6 節）。當使徒還與他們同在時，這段教導早已透過他的話、口和身教教過他們，因此他們應遵守教導並效法他的榜樣（7a）。關於榜樣，他舉了兩個例子：一方面他和同工並非閒懶之人（7b），另一方面也未嘗白吃人的飯（8a）。他們是耶孫家的付費房客，為付這筆錢而辛苦勞碌、晝夜做工（保羅是織帳的）。希臘文 kopos kai mochthos 與帖撒羅尼迦前書二章 9 節一樣，其押韻在英譯中也被保存下來（toil and moil 或 slaving and straining，JB）。

宣教士在宣教之外還親手做工有兩個理由。第一，他們不想成為任何帖撒羅尼迦基督徒的負擔（8b），儘管他們知道有此權柄（9a）。他這裡沒有說明權柄的根據，但可回到耶穌的話 ──「工人得飲食是應當的」── 找些憑據（稍後他對這權柄及放棄它的理由作了闡述）。第二個理由是讓他們成為帖撒羅尼迦人效法的榜樣（9b）。換言之，他們決定要做好榜樣，而不是成為別人的負擔。

第三，提醒從前的權威教導。 我們在你們那裡的時候，曾吩咐（「這個命令」，RSV；又見 parangellō）你們說，若有人不肯（拒絕）做工，就不可吃飯（10 節）。我們似無必要去探究這句是否出自耶穌的雋語，或猶太、希臘的記載。

戴斯曼說：「聖保羅在此可能借用了一則古老的工作倫理，也就是那些辛勤工人引用了不下數以百次的格言 ── 閒懶的徒弟不准上桌吃飯。」不管誰先提出這觀念，保羅信手拈來加以應用，並作出使徒性的認證。他在帖撒羅尼迦時就已不知重複了多少次（未完成時態「我們給了你們這條規矩」有此暗示），現在只是再次提醒罷了。

第四，直接談到不順服的少數。 那些不理會他教導的閒懶之人，什麼工都不做，反倒專管閒事（11 節）。希臘文的文字遊戲在此巧妙：不是 ergazomenous，而是 periergazomenous── 正因自己無所事事，所以專管別人閒事。提起他們，保羅單刀直入：我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人，要安靜做工（比較帖前四 11），吃自己的飯（12 節）。然後他勉勵沒有受感染的弟兄：行善不可喪志（13 節）。這話似乎不是呼籲對閒懶者忍耐，而是與閒懶者作對比，要人勤勉為善。

第五，如何對待不順從之人。 若有人不聽從我們這信上的話，要記下他（14a），不和他交往，叫他自覺羞愧（14b）；同時不要以他為仇人，要勸他如弟兄（15 節，或「勸誡他如同家人」，REB）。關於教會紀律，這節經文包括了新約中一些最重要的教導。

教會紀律的五個方針#

一個地方教會應如何處理會友不當的行徑？許多教會今日並不會作出任何動作，紀律的行使已經停擺，恢復紀律的觀念並不入時。然而主及使徒卻有不同想法，帖撒羅尼迦後書三章 4 節以下鋪陳了五個方針，告訴我們何時、為何、以及如何執行教會紀律。

1. 紀律的必要性並非從一件可私下處理的過錯引發，而是因公然、故意、反覆的對抗所致。在閒懶這例子裡，保羅不斷用口舌、書信和榜樣重複教導，標準昭然若揭，犯錯者卻公然挑戰。針對這群拒絕服從的頑抗人，保羅說他們必須列入管教。

2. 紀律的本質乃是社會放逐的評量。閒懶之人明白一般的教導（帖前五 14），現在因他們的漠視，忠心分子開始與他們疏遠（6 節）。若有人仍繼續違抗，就會「記下他」，即某種「公開譴責」，並且「不和他交往」（14 節）。

   這動詞是 synanameignymi，「交往」的意思（BAGD）。保羅寫信給哥林多人時也用它，要他們不和公開犯了不道德、不誠實、拜偶像和醉酒的人一同坐席。但這動詞隱含的放逐程度有別：從完全逐出教會（如哥林多）到較溫和的躲避、孤立（如帖撒羅尼迦）。保羅這裡的意思是「讓我們不要與他交往」，而非 RSV 較嚴厲的「斷絕關係，與他們無關」。即便如此，使徒仍要求大家待此人如同弟兄（15 節）。

3. 管教的責任屬於教會會眾。保羅並非只向長老論及此教導，雖然他們有特殊的教導職責（帖前五 12）。教會領袖有帶頭作用，但整體的決定和行動需透過全體會眾；否則會招致派系之爭。

4. 管教的精神必須是善意的，不是仇恨的，需「溫和」執行。「不要以他為仇人」（15a），不然我們待他就像對待「外邦人或稅吏」一般，將之驅逐出境。我們應「要勸他如弟兄」（15b），繼續給予弟兄式的教導（動詞 noutheteō，如帖前五 12、14）。

5. 管教的目的是正面、建設性的。它不是來羞辱偏差者、更非消滅他們，而是讓他們「自覺羞愧」（14b），羞愧之餘自動悔改，為將來的生命作修正。保羅的意思不是把他逐出社區，而是使他恢復社區地位。耶穌平易近人地說：「他若聽你，你便得了你的弟兄。」

使徒權威的省思#

保羅澄清了他教導帖撒羅尼迦人所用的三種媒介。第一，他用口頭方式教導使徒的傳統（paradosis，6 節；比較 10 節和二 15）。第二，他為他們立下遵循的榜樣（7 ～ 9 節；比較帖前一 6）。第三，他用書信再次確定和演繹他的教導（14 節；比較帖前四 16），並在信上簽名（17 節），以防他人杜撰。如此，他透過耳語相授、人人可見的榜樣和付諸文字的記錄，處理了帖撒羅尼迦教會的事務。

保羅曾五次訴諸「吩咐」和「順服」的口吻，這五節可依教導對象分兩類：順服的多數（「你們」）與違抗的少數（「他們」）。他先說「我們吩咐你們，你們現在是遵行我們所吩咐的」（4、6、10 節），再補上「我們也吩咐他們，並告訴你們若他們持續違抗該怎麼辦」（12、14 節）。更進一步，保羅大膽宣稱他的權柄乃是主耶穌自己的權柄。對多數他說「我們奉主耶穌基督的名吩咐你們」（6 節），對少數他說「我們靠主耶穌基督吩咐、勸戒這樣的人」（12 節）。這也可從名詞與代名詞的結合看出：「我們靠主深信，你們現在是遵行我們所吩咐的，後來也必要遵行」（4 節）。令人詫異的是，他說他相信主耶穌會擔保帖撒羅尼迦人順服他。透過這些「直率的吩咐……他似乎把他自己的教義和所寫的思想加以正典化」。

這並非野心政客的胡言，也不是權位遭挑戰時、借地位再確認來過度補償的獨裁者之任性。保羅沒有露出個人慍怒，不斷稱他們為「弟兄」（6、13 節，比較 15 節），也沒有要求他們「順服」在他手下。他明白指出，他的吩咐就是主的吩咐，因為他是「奉主耶穌基督的名」提出的 ── 保羅視自己為主的代表。前面的書信也有明顯例子：他讚賞加拉太人接待他如同「耶穌基督」，並堅信基督是「透過他說話」。

今日教會裡，沒有人有這種權柄，或敢用這樣的語氣說話。沒錯，教宗仍宣稱其權威的無誤性（infallibility），梵諦岡第二次會議後羅馬天主教主教也被認為享有同樣特權；然而我們必須禮貌但堅決地嚴拒這種自我託詞。事實上，就算教宗在宣言中使用使徒複數的「我們」，他也從未使用過保羅那種「吩咐」和「順從」的詞彙和語氣。神學光譜的另一極端，是靈恩運動和家庭教會（house church movements）的領袖，他們在「牧養」事工上立下律法、要求人奉行不渝；對這種立場我們同樣必須嚴詞以拒。自最後一位使徒死後，教會中再無人擁有這種權柄。

後使徒時代的人馬上察覺到這事實。第二世紀安提阿主教伊格那丟（Ignatius）因信仰死於羅馬。前往羅馬途中他寫了七封信，昭示他對主教的崇高觀點；但在寫給羅馬教會的信上他說：「我不能像彼得和保羅一樣，給你們任何命令，因為他們是使徒，而我不過是一名罪人。」他是主教，但不是使徒，沒有使徒下達命令的權柄。

那麼今天我們如何順服在使徒式的權柄之下呢？答案是，除了藉著對新約聖經的順服之外，別無他途。使徒的權柄（也就是基督的權柄）並沒有消退，只是它不再透過使徒的傳人（不管天主教主教或靈恩領袖）行使 ── 因為使徒親眼見主復活的特殊歷史角色已無後人；這權柄乃透過保留他們教訓的新約所行使，新約也將承續教導教會的角色。

為使使徒的教訓得以與今日的處境和文化相連，我們必須從事詮釋和應用的重要工程。他們的教訓仍享有永恆和放諸四海皆準的有效性：如果基督透過他們說話、他們奉基督之名說話，那麼我們不贊成他們，就代表我們不贊成基督。不管在二十世紀還是第一世紀，教會的福祉都有賴於我們聆聽耶穌基督透過新約使徒所說的話，並對祂順服。

結論：三重祝福（三 16 ～ 18）#

願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安！願主常與你們眾人同在！我 ── 保羅親筆問你們安。凡我的信都以此為記，我的筆跡就是這樣。願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在！

把勤勉的人與閒懶的人作一分際，這危及了帖撒羅尼迦教會的合一，易造成分裂。一個真正的管教眼看就要付諸實踐，保羅已提出明確方案以對付不守規矩、繼續抵抗的少數。然而他真誠盼望那些不聽話的會友終將悔改，免遭管教。因此他宣布來自基督對教會的三重祝福，一種半禱告、半盼望形式的祝福。

首先，願賜平安的主隨時隨事親自給你們平安（16a）。 前一封信寫「賜平安的神」（帖前五 23），這裡「賜平安的主」指耶穌基督。先知預言彌賽亞是「和平之君」，將建立和平的國度。這預言實現了，因為「祂是我們的平安」，藉十字架成就猶太人和外邦人的和好、兩者又與神和好。正因祂是「和平之君」，祂是惟一能「在所有地方、用任何方式」〔或「在任何時刻、任何地方」，賴富特以 topos 代 tropos〕來「建立和平」（一種完全和平）的人。

其次，願主常與你們眾人同在（16b）。 接受基督平安的禮物是一回事，享受基督與祂子民同在又是另一回事 ──「所有的人」，保羅特別強調，即「持不同意見的、忠心的、以及順服的所有弟兄」。

第三，願我們主耶穌基督的恩常與你們眾人同在（18 節）。 除了多出「所有」一詞（如 16 節），同樣的結語也出現在第一封信（帖前五 28）。恩典和平安雙雙出現在兩封信的問候語中（帖前一 1；帖後一 2），是基督賜給教會最卓越的禮物，彼此相關：沒有恩典，就沒有平安。「恩典」是神給我們所不配得的恩惠，保障並白白賜下救恩，是保羅福音的縮影。這也是為何他口述書信到此時，要從代書手中取過筆，親手寫下這盼望。凡我的信都以此為記，保羅說，我的筆跡就是這樣（17 節）。他知道有人冒他的名寫信（二 2），因此加上簽名作為「真跡的記號」（JB）。這動作成了他的例行公事；事實上他幾乎親筆為每封信作結，「只是沒有說出來而已」。

一個人不可能讀這最後三節而不真誠盼望，今日教會也能享受保羅對帖撒羅尼迦教會所期望的：主的平安、同在和恩典。但這可能嗎？只有在我們把祝福按前後文讀起、並了解保羅視神的話語為教會生活要件的情懷下，這一切才可能。任何時代裡，教會永遠面臨的問題之一是教會與聖經的關係。是神的道創造教會，還是教會創立神的道？是教會在道之上，還是道在教會之上？羅馬天主教、東正教和改革宗對此有不同答案，我們的宗派也比以往任何時代有更大的分歧和更深的爭論。

帖撒羅尼迦後書第三章對此爭議投下亮光，因為本章陳述了道的卓越性。在為首的禱告中，「主的道快快行開得勝」（RSV）一語使一切褊囿主義相形見絀，也向我們對全球福音化的異象和委身作出挑戰。保羅一再重複它、表達對他們順服的期望，同時也撻伐那些對神的道過於主觀和篩選的教會 ── 他們跳躍式地在聖經中遊走，這裡挑一段、那裡丟一節，好像園丁採花一般，並沒有徹底研讀聖經、認真委身於聖經教訓的習慣。這樣的教會不要奢求主的祝福！鄙視主的道就是鄙視道的主，不相信祂的信實則無異漠視祂的權柄。

我們屬於怎樣的教會？教會的眼光是世界性的，還是局部區域的？對聖經的態度是有原則的，還是無原則的？是順服，抑或抗拒？當歷史進入否認聖經的時代，而我們又身處基督再來之前的敵基督叛變時期，我們還能從心裡說「讓主的道通行無阻，在世界各處得著榮耀」以及「讓主的道得著榮耀，被教會奉行」嗎？只有在完全委身於主和祂的道時，我們才能謙卑地期待，在我們的日子裡享受祂的平安、同在和恩典。