擾亂帖撒羅尼迦教會的不只是逼迫者，還有假教師。事實上，他們對基督教心智方面的攻擊，往往比實際的詰難還要厲害。這兩種挑戰確是有益的，好比鍛鍊寶貴的金屬一樣，然而兩者都會帶來痛苦和破壞。因此，保羅首先把問題找出來（二 1 ～ 3），然後藉著對真理的闡述予以駁斥（二 4 ～ 12），最後表達了對帖撒羅尼迦教會穩定的信心（13 ～ 17 節）。
對假教師的錯誤提出警告（二 1 ～ 3）#
弟兄們，論到我們主耶穌基督降臨和我們到祂那裡聚集，我勸你們：無論有靈、有言語、有冒我名的書信，說主的日子現在到了，不要輕易動心，也不要驚慌。人不拘用什麼法子，你們總不要被他誘惑；因為那日子以前，必有離道反教的事，並有那大罪人，就是沉淪之子，顯露出來。
阻止帖撒羅尼迦教會進步的一個特別錯誤教導，與主耶穌基督降臨（parousia）和我們到祂那裡聚集（episynagōgē）有關。關於基督回到我們當中、以及我們前往祂那裡，這兩個主題保羅在前書中已經陳述過。當時帖撒羅尼迦人的困擾是基督來得太慢，以致好些朋友還等不到那一天就死了；現在他們的問題卻相反——有些教師說「主的日子現在到了」，或者已經在這裡了。也許他們緊抓著保羅所說「基督徒是光明之子、屬於白晝」（帖前五 5、8）的重點，推論出「那日子」已經來到。
為了澄清這種混淆，保羅以強烈的情感請求他們，不要輕易動心，也不要驚慌（1c ～ 2a）。「不要驚慌」是指不要失去信心、保持鎮靜。動詞 saleuthēnai 是過去不定詞，意指他們起初的不安，這個字通常用在「船隻因暴風雨催逼而離岸」。第二個動詞 throeisthai 是現在祈使動詞，描寫他們惶恐的連續狀態——他們處在「經常性的緊張狀態」，七上八下。
他們困惑的來源是有靈、有言語、有冒我名的書信（2b）。最後一項指出有人聲稱擁有保羅的權威，冒用範圍可能遍及這三種媒體。這裡所提到的書信可能指偽信，這也解釋了為什麼保羅習慣在書信裡親筆簽名（帖後三 17）；也可能指他寫給他們的第一封信，而異端聲稱擁有對它的正確解釋。
無論如何，保羅否認這些教訓經過他的認可：你們總不要被他誘惑（3a）。他所做的是澄清將來事情發生的次序：主的日子不能現在就來，因為那日子以前，某件事會先發生，某個人會先來。這件事他稱為反叛（apostasia）、「對神的最後反叛」；那人叫做「不法之子」、反叛者。保羅在這裡雖沒有稱他為「敵基督」，但有證據顯示他就是；約翰寫過他將要來。
保羅責備他們健忘：我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？（5 節）緊急補強這一切錯誤的措施，就是重新拾回當初使徒的教導。
帖撒羅尼迦人不能認為保羅已修正了說法，也不能吸收與他教導不相符的觀念，儘管有人說這觀念是從他那裡來的。
忠於使徒的教導——即現在寫在新約裡的——依然是檢驗真理、篩選錯誤的準則。
在處理「基督已經來了」的謬誤時，保羅的重點是：反叛應先於基督再來。他沒有否認基督再來的瞬間性，和令未預備好的人措手不及的可能；但就如前書所論，這不至於讓信徒訝異，因為他們是白晝之子，並且知道反叛來時會有通報。
對敵基督反叛的教導（二 4 ～ 12）#
他是抵擋主，高抬自己，超過一切稱為神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿裡，自稱是神。我還在你們那裡的時候，曾把這些事告訴你們，你們不記得嗎？現在你們也知道，那攔阻他的是什麼，是叫他到了的時候才可以顯露。因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來。主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他。這不法的人來，是照撒但的運動，行各樣的異能、神蹟，和一切虛假的奇事，並且在那沉淪的人身上行各樣出於不義的詭詐；因他們不領受愛真理的心，使他們得救。故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊，使一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪。
保羅把反叛詳細描寫，針對反叛的領袖（3b ～ 5 節）、反叛的爆發（6 ～ 8a 節）和反叛的運動（8b ～ 12 節）。
反叛的領袖（二 3b ～ 5）#
保羅用四個名稱介紹這反叛領袖，每個名稱都有定冠詞：
- 不法之徒（對抗律法）
- 被毀滅者（命定毀滅，「沉淪之子」，結局是毀滅）
- 敵人（反抗神）
- 抬高者（抬高自己過於神）
保羅特別強調第一項和後兩項，它們是敵基督的特徵，關係著神與律法，並表示敵基督對兩者不肯罷休的抵擋。
首先，他抵擋律法。 保羅稱他為「不法之人」（3 節）、「不法之子」（8 節），說明他將打破一切律法，無論道德律（廢除絕對道德觀）或國家法律（倡導無政府、冒用自由）。敵基督是最終的違反律法者。耶穌自己也曾預言，將來「不法的事增多，人的愛心才漸漸冷淡」。
其次，是他對神的反抗。 他高抬自己……甚至坐在神的殿裡，自稱是神（4 節）。神的殿究竟何指，困惑了所有解經者：是耶路撒冷聖殿、教會，還是兩者皆非？耶路撒冷聖殿西元七十年已被毀，把它當作敵基督全球運動的中心不免與時代脫節；若指教會，帖撒羅尼迦人是否明白此暗示也值得懷疑。在此我認為馬學而說得對：「這裡並不特別指哪一個聖殿，但坐在聖殿上、自稱神，是用來表示與神為敵的邪惡。」坐在神的殿裡表示「自封為王」，帶有放肆、厚顏的弦外之音——敵基督低貶神、拉抬自己，甚至自命為神而褻瀆神。他阻止其他一切崇拜，自立為崇拜中心；但在神面前，這是所有人、所有事物都被禁止的活動。
此乃敵基督兩個主要的惡毒目標。
神與律法、宗教與倫理，是融合社區和諧的兩大文化因素，也是人自然認知的兩項權威。刻意壓抑它們，就是暗中掏空社會的基礎。
敵基督不但否認這些基本權威，更從人類身上奢求獨一的崇拜和順從。他的目標不只是混亂，更是極權。
但他是誰？至少有兩個理由讓我們在這議題上虛心。其一，保羅曾口頭告訴帖撒羅尼迦人這位不法之人的事，因此再提時不覺需要重複——「你記得……你知道……」（5、6 節），這裡有保羅與他們會心之處，我們卻一無所知。莫理斯說：「這段經文可能是整個保羅書信中最晦澀困難的部分。這個知識上的斷層，引來許多天馬行空的猜想。」其二，教會歷史充斥著漫不經心、自以為是卻錯誤連連的嘗試，把經文硬套在當代某人某事上。讓我們引為借鏡、凡事謹慎；但也不可因詮釋無望就放棄這重要的教導。
抵擋神：從舊約到末世的漫長歷史
抵擋神這個基本議題有相當漫長的歷史，可溯源至舊約。創世記第三章記載人類受惡魔誘惑公然反抗神。先知們在外邦君王身上嗅到這等驕縱自負：巴比倫王跌落，因他心裡說「我要升到天上……我要與至上者同等」；推羅君王也膽敢說「我是神，我坐在神的寶座上」。
對神和祂子民最具體的反抗發生在西元前第二世紀。亞述王安提阿四世伊毘芬尼斯（Antiochus IV, Epiphanes）侮辱耶路撒冷聖殿：西元前一六九年擅闖至聖所，次年在燔祭壇上設立宙斯祭壇、獻豬為祭。這就是「行毀壞可憎的」。馬喀比書上卷記載此事，但以理書也曾預言。伊毘芬尼斯就是但以理所說「有口說誇大的話」的「小角」，「必向至高者說誇大的話，必折磨至高者的聖民」；後來的異象稱他為「北方王」。因此他成了敵基督的原型。另一例是西元前六十三年羅馬統帥龐貝（Pompey）佔領耶路撒冷、進入至聖所行污辱之事，《所羅門詩篇》把他寫成「罪人」和「不法之子」。
耶穌明白伊毘芬尼斯和龐貝都不是但以理預言的最終實現，故重複講論：「你們看見那行毀壞可憎的，站在不當站的地方（讀這經的人須要會意），那時，在猶太的應當逃到山上。」其中細節值得注意：馬太加註「但以理所說的」，鼓勵讀者重新應用其預言；馬可福音裡分詞「站立」是陽性，顯示把惡行歸罪在某人頭上；馬太把「站在不當站的地方」改為「站在聖地」，加強聖殿暗示。
耶穌所指的「可憎」是什麼？有人認為指狂人君王迦流（Gaius，小名迦列古拉，Caligula）——西元四十年他下令臣民膜拜、欲把雕像放進聖殿，後因反彈收回成命，本人於四十一年遇刺。更可能是西元六十六至七十年的猶太戰爭：耶穌曾清楚警告聖殿將被毀，路加也明白可憎的毀壞與羅馬人佔領耶路撒冷有關。
回到保羅。他心中可能想到迦流，但這位皇帝的計畫早已付諸流水，故保羅知道但以理的預言尚未完全實現。於是他借用但以理的詞彙再說一次，只是把範圍擴大到整個世界。若「坐在聖殿」是狂妄褻瀆的符號而非指希律的殿堂，那麼保羅陳述的是全球性、而非區域性的反抗。因此與其把敵基督認作當代的，不如說他屬於末世。
當世俗君王膜拜思想漸漸發展、基督徒被迫以「凱撒是主」代替「耶穌是主」時，敵基督似乎也漸漸成形。奧古斯都（Augustus）是第一位自封為聖、引誘人膜拜的君王；尼祿（Nero）的奢華殘忍使他成為厭惡與恐懼的代名詞；西元八十一年登基的多米田（Domitian）要求人視他與神同等。約翰幾乎可確定是在他那個時代被放逐到巴摩島寫下啟示錄。啟示錄十三章與龍同盟的兩獸，最合理的解釋是代表多米田統治下的羅馬帝國——海中的獸代表逼迫勢力，地中的獸（即假先知）代表君王崇拜。
最後是約翰書信的用法。他是唯一使用「敵基督」一詞的新約作者，並大膽地用當代假教師重新詮釋：「你們曾聽見說那敵基督的要來」，但「現在已經有好些敵基督的出來了」。凸顯他們身分的是對道成肉身的否認——凡「不認耶穌是成了肉身來的」，就是敵基督。
從但以理到耶穌、保羅、約翰，這個在聖經中一再重新詮釋、重複應用的過程，加深了我們對此認知的靈活性。特別顯著的是約翰權威地宣告：單一的敵基督預言已經（至少部分）實現在那些不認基督道成肉身的假教師身上。
聖經對敵基督的預言，可以在教會歷史上多次實現（過去如此，現在亦然）。若找到一個實現的例子後就斷言其餘是錯誤的，那是不明智的。
歷代教會指認敵基督的嘗試
後使徒時代的教會熱切在當代人物中尋找敵基督的身影。逼迫基督徒的皇帝凋零、君士坦丁受洗改教後，羅馬皇帝不再是熱門人選；侵襲羅馬的汪達爾族（Vandal）領袖一度頂替。中古世紀尤其十字軍時期，西方教會把穆罕默德視為敵基督。中世紀後期，有些聖芳濟修會的人把腐敗驕奢的教宗視為「高抬自己」；十三世紀初，腓特烈大帝二世（Frederick II）與教宗貴格利九世（Gregory IX）竟以「敵基督」相稱。改教先驅威克里夫（Wycliffe）、瓦勒度家族（the Waldensians）、胡司（John Hus）都直指教宗。十六世紀改教者路德、加爾文、慈運理（Zwingli）、諾克斯（Knox）、克藍麥（Cranmer）把天主教詮釋為敵基督，羅馬天主教則回敬「路德一行人乃罪人」。把教宗比作敵基督的潮流延續到十七世紀，韋斯敏斯德信條（Westminster Confession, 1646）即確認教宗不過是「罪人、毀滅之子，他在教會中自抬身價，抵擋神和一切稱為神的」。
過去兩個世紀，政治領袖取代宗教領袖成為候選人——拿破崙、拿破崙三世、威廉（Kaiser Wilhelm）、希特勒、墨索里尼、史達林，他們都有無神論和無法無天的特質。
面對法拉爾（F. W. Farrar）所謂「無止盡的解經」，我們不可蔑視地把敵基督的觀念一概揚棄為只屬異端與狂熱分子；若如此，我倒樂意做一名「低階」分子。我們應當留意聖經如何發展這預言：但以理如何指涉伊毘芬尼斯？耶穌、保羅、約翰如何重新引用？也就是說，他們如何認出「眼中無神」和不法之事一再發生？韓滴生（Hendriksen）說：「歷史會重複；更確切地說，預言會有多次的應驗。」也許歷代的邪惡領袖不過是終極「不法之子」的先聲。這位終極者屬於末世，也屬於歷史，是無法無天和眼中無神的決定性角色，是最後背叛的領袖、基督再來的先兆。我同意霍志恆（Geerhardus Vos）：「我們可以確信……敵基督是人。」我們是否仍相信敵基督之來臨，取決於我們是否仍相信基督再來。
反叛的爆發（二 6 ～ 8）#
保羅沒有指出反叛的形式，但 apostasia（3 節）在古希臘文指軍事革命或政變，在七十士譯本指以色列人的宗教反叛。因此敵基督的反叛將在反抗神和律法的原則下，滲透並捲入掛名的教會。
一切反叛都會等到主要的反叛之後才開始。保羅補充：現在你們也知道，那攔阻他的是什麼……因為那不法的隱意已經發動，只是現在有一個攔阻的，等到那攔阻的被除去，那時這不法的人必顯露出來（6 ～ 8 節）。這裡有兩個過程同時進行：一方面，那不法的隱意已暗地、破壞性地發動；另一方面，攔阻的力量也在工作，阻止這祕密反叛擴大為公開反叛。等攔阻解除，反叛先發生，然後基督再來。
攔阻的特質（它在第 7 節變成一個人）一直讓解經者傷透腦筋。我們再次「吃了虧」：帖撒羅尼迦人因保羅口授而明瞭攔阻是什麼，我們卻佔不到便宜。連奧古斯丁面對這猜想也直呼：「我坦白承認，我不知道他的意思是什麼。」
在考量各種詮釋前，先整理保羅澄清過的四個事實：
- 它正在運行，有效阻止反叛爆發。
- 「它」可能就是「他」——詞性同時是中性和陽性，可指事、人或壓力。
- 適當時機裡「它／他」會被除去，一旦除去就「扣動扳機」，敵基督先出現、其次基督。
- 其中有隱情，使保羅筆下語多保留、晦澀——效果是社會性的、具人的能力、可被除去，且精密得像謎語。
「攔阻」的三種主要解釋
其一，指聖靈和教會的工作。 若是如此，「他」指聖靈本身，「它」指聖靈的居所即教會。耶穌確期望子民像鹽一樣阻止社會敗壞。但為何聖靈和教會要在此戴上神祕面紗？且教會將在反叛前被「除去」，意味教會不在迎接基督再來的行列中。
其二，指保羅和他傳福音這件事。 早期一兩位教父如此想。加爾文寫道：「福音的光必須先照遍世界每一個角落。」這代表必要的「延遲」，直到世界福音化。庫爾曼（Oscar Cullmann）據此強調保羅外邦人使徒的角色。但若指他自己，何苦如此神祕？他真認為自己是末世要角，以致反叛要等他被除（只有靠死亡）才發生？這又如何與帖前四章他盼望基督再來時自己還活著相調和？
其三，指羅馬帝國及其勢力（最普遍接受）。 特土良（Tertullian）似乎首先宣布：「除了羅馬帝國以外，還有什麼阻撓呢？」這不限於羅馬帝國，凡作律法秩序、公平正義監護者的國家都在其列。
支持「國家」這一解釋的，有四個主要論點：
- 聽起來合理。 普朗默（A. Plummer）寫道：「不法的自然阻擋是律法，第一世紀律法的設立者和劊子手都是羅馬帝國。」他甚至認為「尋求另外的解釋無異浪費時間」。
- 吻合保羅對國家的觀念和經驗。 身為羅馬公民，他和西拉在腓立比、帖撒羅尼迦曾受羅馬政府公平待遇；哥林多地方長官迦流（Gallio）的公正手腕也必在他心裡留下深刻印象。他即將向羅馬人解釋：國家是神懲處惡者、鼓勵良善的僕人。
- 中性、陽性詞性容易解釋。 韓滴生說：「想一想帝國和君王，公義和法官，律法和捍衛律法的人。」
- 神祕色彩合理。 因為有不便公開指出「國家將被除去」的謹慎理由。
就在這「攔阻」時期、不法之子現身之前，那不法的隱意已經發動（7a）。「不法的隱意」源自 mystērion，但在保羅筆下不能保有「曾隱藏、今浮現的真理」原意，因為它仍是祕密，與「不法之子」的顯現形成對比。他的反社會、反律法、反神行動目前多在地下。今天我們可測知它的破壞力——在世俗人文主義的無神立場裡，在極左、極右的極權傾向中，在以商品取代神的消費社會裡，在宣告「神已死、絕對道德不再」的各式「神學」中，在貶低神所創造的生命、性、婚姻和家庭的社會放縱主義裡。
若不是這「攔阻」（保住社會的公義、自由、秩序）還在，這些不法之事會更致命地爆發。終有一日，到那「攔阻」撤去，這不法的人必顯露出來（8a），原本暗地的破壞變成公開的作亂。屆時可期待一段政治、社會、道德的混亂時期（短暫的，若蒙神憐憫），神和律法將被厚顏藐視，直到主耶穌要用口中的氣滅絕他，用降臨的榮光廢掉他（8 節）。貝斯特寫道：「沒有持久的殲戰，勝利即刻到來。」
反叛的運動（二 9 ～ 12）#
反叛是公開可見的歷史事件：人類可目睹律法制度、公義和正信宗教的世界性沉淪。但保羅也讓我們知道檯面下不可見的激盪——兩個主角是撒但（9 節）和神（11 節），他用 energeia（工作、行動）凸顯兩者的關係：因著敵基督的來臨，神和撒但都在工作。
保羅以惡魔起頭，強調這不法的人來，是照撒但的運動（9a）。如同基督是神的道成的肉身，把敵基督視為撒但的「肉身化」未免言過其實，不如看為對基督再來蓄意而拙劣的模仿。保羅在兩者身上使用相同詞彙來表達這低俗的仿冒：
- 第 1、8 節用 parousia 指基督正式的再來，第 9 節同樣用 parousia 指不法之人的來臨。
- 一章 7 節說耶穌將「顯現」，二章三處（3、6、8 節）也說不法之人將「顯現」。
- 能力、榮耀（一 7）伴隨基督再來，異能、神蹟和一切虛假的奇事（9 節）也伴隨不法之子。正如耶穌的記號是「神蹟、異能、奇事」，敵基督也依樣畫葫蘆。
他的仿冒並非說神蹟全是假的，而是這些仿冒品誘惑人的成分大於啟發性。因此基督與敵基督的來臨都是本人親臨、可見、帶有能力的；可悲的是，敵基督的來臨是逼真的贗品，充滿撒但的誘惑。人受騙的原因是不領受愛真理的心，使他們得救（10 節）——對真理的愛擺在面前卻遭拒絕。在這巨大誘惑的後面，有著巨大的拒絕。
故此，神就給他們一個生發錯誤的心，叫他們信從虛謊（11 節）。「虛謊」就是對「神是神」這基本真理的否定，加上承認敵基督「他才是神」的謊言。神「任憑」他們一廂情願地盲目下去。結果是一切不信真理、倒喜愛不義的人都被定罪（12 節）。能觀察到「相信真理」與「喜愛不義」互相排斥很重要，因為真理有道德的隱涵與命令——罪惡（不是錯誤）是一切問題的根源。
整個過程環環相扣：他們先喜愛不義、「故意選擇罪惡」；其次拒絕相信並愛真理（愛罪惡與愛真理不能並存）；接著撒但趁虛誘惑；然後神給他們生發錯誤的心，任憑他們落在所選的虛謊中；最後被定罪、滅亡。
這是嚴肅的教導：這條不歸路始於喜愛不義。惟一不受誘惑之途，乃是熱愛良善和真理。
保羅揭開了歷史（現在和未來）的三個階段：
現在是「攔阻」的時代，神祕的不法之力被阻擋下來。接著是「反叛」的時代，攔阻被除去，不法之子顯現。最後是「懲罰」的時代，主基督擊潰敵基督，一切信他的人被定罪、遭滅亡。
這是神的計畫：歷史不是一連串無意義事件的組合，而是在神至高主權主導下，一個時代緊扣著另一個時代。神是歷史的神。
對教會穩定性深具信心（二 13 ～ 17）#
穩定是生命每一層面的渴求。政府談經濟穩定，建商打造穩定的房子，木匠製作穩定的家具，飛機大船都有「穩定儀」應付不穩的氣流與洋流。我們又何嘗不羨慕那些「穩定」、充滿自信的人格？
新約談了不少基督徒的穩定性。在前書，保羅說「你們若靠主站立得穩，我們就活了」（三 8）；在後書，他稍提「不要輕易動心」（二 2）後，便提出進一步教導：所以，弟兄們，你們要站立得穩（15 節）。套用耶穌的話，我們不可「像被風吹動的蘆葦」，而要像岩石不可動搖。
新約認為有三種風威脅我們的穩定：
- 逼迫（反對；帖前一 4 ～ 6，三 2 ～ 4）
- 假的教導（帖後二 2 ～ 3）
- 試探——像強風般威脅我們，並試圖把我們吹跑
在這些風的後面，隱藏著神與神子民的敵人魔鬼，由牠發動這三波對人身（逼迫）、智力（假教導）和道德（試探）的攻擊；這三種攻擊漸次增強，在敵基督出現時達到高峰。這是本段經文的背景，內容包括感恩（13 ～ 14 節）、懇求（15 節）和禱告（16 ～ 17 節）。保羅筆鋒急轉，從對撒但的警告轉到對神的感謝，從歷史和渾沌轉到永生與永生的保障。
主所愛的弟兄們哪，我們本該常為你們感謝神；因為祂從起初揀選了你們，叫你們因信真道，又被聖靈感動，成為聖潔，能以得救。神藉我們所傳的福音召你們到這地步，好得著我們主耶穌基督的榮光。所以，弟兄們，你們要站立得穩，凡所領受的教訓，不拘是我們口傳的，是信上寫的，都要堅守。但願我們主耶穌基督和那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神，安慰你們的心，並且在一切善行善言上堅固你們。（二 13 ～ 17）
以感恩開始（二 13 ～ 14）#
保羅重複一開始所講的：我們本該常為你們感謝神（一 3，二 13）。他有這般強烈的責任感，因為神在他們生命裡做工，因為他們的信、望、愛不斷進步，因為神揀選、呼召他們，並終將帶領他們平安回家。不管眼前或未來的苦難如何，保羅一點都不驚惶，反而表達了對神明確的感謝。他對帖撒羅尼迦人穩定的信心，出自他對神在他們身上旨意的信心——只因神永不改變，使我們也可以永不改變。
保羅為神拯救的旨意作了一個具洞悉力的說明。鄧尼說：「這是一個系統神學的縮影。」他間接提及三一神的三種位格，以及兩個平行的確認：
- 二 13 神自創造之初就揀選了你們，透過聖靈成聖的工夫，使你們得救。
- 二 14 神藉著福音召你們分享基督的榮耀。
在神揀選與呼召的關係中，保羅指出結果和方法：神透過（en）聖靈使我們成聖、揀選我們得著（eis）救恩；透過（dia）福音呼召我們得著（eis）基督的榮耀。聖經神聖的揀選論一直令基督徒深感困擾，卻也帶來寬慰，因它完全符合我們的經驗。我們熟知耶穌的真理：「不是你們揀選了我，是我揀選了你們。」我們記得在神托住我們之前，自己是何等剛愎軟弱。因此只得將救恩回溯到我們的「決定」之外，直接歸因於神恩典的主動。
首先，神自創造之初就揀選了你們。「自創造之初」譯自 ap’ archēs，有強烈文本支持；雖然麥子格（Bruce Metzger）解釋有委員會偏愛「如同初熟的果子」，但後者在此無明顯意義，審視上下文「自創造之初」更貼切。祂揀選我們得救（對比於「滅亡」、「被定罪」的人），救恩包括神拯救我們脫離罪與罪的代價、以天堂為終點，方式是聖靈不斷使我們成聖，和我們對真理的信服（13 節）。
其次，神藉我們所傳的福音召你們到這地步（14 節）。論點自然從神永遠的揀選轉向歷史的呼召。「這地步」指「這救恩」，「藉著我們所傳的福音」指出福音是神的呼召臨到、我們回應的工具。可見揀選論並不貶低傳福音，反而使它更重要，因為神藉福音的傳揚呼召我們。祂呼召的目的是好得著我們主耶穌基督的榮光——即基督再來的榮耀，藉此祂的子民得榮耀。
回頭檢視這尊貴的場景：「神自創造之初揀選你們得救……神藉福音召你們得榮耀。」保羅的心胸無遠弗屆，囊括過去與將來的永恆。僅這一句話就跨越「創造之初」直達「榮耀」。
在這信服之中，沒有基督徒不穩定的憂慮。讓魔鬼向最軟弱的聖徒發出凶猛攻勢吧！叫敵基督現形、反叛爆發吧！
在層層不定的環境裡，我們把永恆的穩定建立在神的目標之中，與保羅同宣告：「主是信實的，祂會使你們剛強壯膽，也會保護你們。」（帖後三 3）
然而，保羅對神穩如泰山的旨意深具信心，並未使他放鬆警覺。他並不因神已揀選、呼召、建立帖撒羅尼迦人，就叫他們坐下休息；相反地，他先前差派提摩太去「建立」他們（帖前三 2），如今又從感恩的確信，迅速跳到「站立得穩」的誠摯教導，再以同樣的心祈求神建立他們。
繼之以懇求（二 15）#
所以，弟兄們，你們要站立得穩。 我們必須吸收使徒這出人意表的邏輯。我們可能從他所講的得出相反結論：「既然神揀選、呼召你們享受永恆榮耀，弟兄們，放輕鬆點！」但保羅的祈求恰恰相反：他們不能輕鬆，反要做好準備；不能躺下睡覺，反要站立得穩。保羅對神穩定旨意的信心，正是他能央求他們穩定的基礎。
使徒的教導有雙重意義：「站立得穩」和「堅守」。他似乎看到一陣颶風，他們在風中岌岌可危，於是央求他們把兩腳緊立在堅固的地土上。兩個動詞都是現在命令式——因為暴風雨可能肆虐一陣子，他們必須持續站穩、抓緊。
保羅也說出他們要抓緊的東西：教導（paradoseis，「傳統」）。paradosis 意指已經接受、必須信實傳遞下去的真理，這裡指保羅自己從神而來的教導（比較帖前二 13）。所以他寫不拘是我們口傳的（他親口所說）、是信上寫的（離開後寫的教訓）。
paradoseis 不是後來的傳統，而是原來的使徒傳統——必須與日後天主教會的傳統嚴加分辨。
使徒的傳統乃是基督教信仰和生命的基礎，是使徒從基督手中接過、在初期教會藉口傳或書信教導的，即現在我們所讀的新約。後者則是建在其上的建築。
「站立得穩、堅守教導」在我們身上的意思，就是成為奉行聖經、傳揚福音的基督徒，對基督和使徒的教導無可妥協。這是穩定之路，而抵擋假教訓的惟一方法，就是緊緊抓住真理的教導。
最後一點：保羅以「弟兄」相稱（15 節），把「站立得穩、堅守教導」放在基督徒團契、神的家的脈絡之中——為此我們彼此需要。教會是學習與詮釋神道的群體，我們從牧師領受教導，一起斟酌傳統的當代應用，並用相同的聖經彼此教導。個人讀經固然重要，改教者強調「個人有判斷的權力」也對；但單靠我們容易誤解、擴充甚至操控經義以符合自己的偏見。因此我們需要基督的家庭作核對與平衡，防止個人主義猖狂，把我們深植在真理之中。就是這本在教會裡的聖經，才能培養我們的穩定性，在對抗逼迫、假教訓和試探時強化我們的信仰。
以禱告結束（二 16 ～ 17）#
表達感恩、教導他們站立得穩之後，保羅更祈求神建立他們。由此可見基督徒的讚美與禱告相輔相成。「神應許某事」不會打消我們禱告的念頭，反而更鼓勵我們禱告，因為神的應許是我們得回應的惟一憑藉。禱告不是引導神去做祂說過不會做的事，而是神所揀選、用來成就祂應許的方法，使我們承受祂的應許。神的應許和我們的禱告不能分開。
保羅以但願我們主耶穌基督和……父神開始禱告。他再次把父與子配在一起（如帖前一 1、三 11），但這回把子擺在父前面，令人吃驚。復活後二十年間，保羅把耶穌基督與神相提並論已夠驚人；更驚人的是他讓神與耶穌基督相等——儘管主詞是複數（父和子），他接下來卻用單數反身代名詞、單數動詞「愛」和「賜給」。
保羅顯然十分清楚——即使尚未成為神學公式，至少在祈禱用語裡——父與子的本質是相等的。
他繼續用反身代名詞描寫那愛我們、開恩將永遠的安慰並美好的盼望賜給我們的父神（16 節）。祂的愛、恩典和禮物一起賞賜；而「永遠的安慰」與「美好的盼望」似乎指同一件事，因安慰（paraklēsis）加上「永遠的」，基督徒的盼望也是永遠的。使徒的兩個禱告是：神安慰你們的心（從裡面加強），並在一切善行善言上堅固你們（內在力量的外在表現，17 節）。「美好的盼望必然在美好的生命裡表露無遺。」
我們已看過保羅的感恩（13 ～ 14 節）、教導（15 節）和禱告（16 ～ 17 節），三者主題相同：基督徒的穩定。他感謝神揀選他們得救（最穩定的狀態），央求他們站立得穩，並祈求神建立他們。「站立得穩」的請求如同三明治，上下夾著他的保證與禱告。
把保羅的感恩、教導與禱告連在一起的，是神的愛——基督徒穩定的終極祕密。後書二至三章三次暗示：他稱他們「主所愛的弟兄們」（二 13）；稱父與子為「愛我們的」神（二 16）；禱告主「引導你們的心，叫你們愛神」（三 5）。
神是愛，祂已愛我們、仍愛我們、且祂的愛不離開我們——這是基督徒信心與穩定的磐石。離開神之愛的穩固，我們的穩定不但不可能，更無法想像。
你們要稱謝耶和華，因祂本為善； 祂的慈愛永遠長存。（詩一三六 1）