保羅書信式的問候和前書幾乎一模一樣，不必多作停留。

保羅、西拉、提摩太寫信給帖撒羅尼迦，在神 ── 我們的父與主耶穌基督裡的教會。願恩惠、平安從父神和主耶穌基督歸與你們！（一 1 ～ 2）

保羅提到帖撒羅尼迦人所熟知、把福音帶給這城的宣教士：保羅、西拉和提摩太。他對教會的描寫和前書一樣，說明教會的存在和發展是從父神和子得到生命的。她是「在神 ── 我們的父與主耶穌基督裡的教會」，縱使幾節以後他更改次序寫出「神的教會」（4 節）。這次的問候比傳統問語更具神學性：他祝福他們恩惠、平安這最大的祝福，並重複指出這兩個祝福同出於「神 ── 我們的父與主耶穌基督」。

NIV 適切地把第一章分成三段，可名為：為神的恩惠感恩（一 3 ～ 4）、為神的公義辯護（一 5 ～ 10）、祈求神賜予能力（一 11 ～ 12）。

為神的恩惠感恩（一 3 ～ 4）#

弟兄們，我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的；因你們的信心格外增長，並且你們眾人彼此相愛的心也都充足。甚至我們在神的各教會裡為你們誇口，都因你們在所受的一切逼迫患難中，仍舊存忍耐和信心。

兩封信都始於對神賜福帖撒羅尼迦教會的感恩，起因都是神給予基督徒的三種恩典，並從這些恩典的特質中看到神在祂子民中的作為。但有三個值得一提的差別。

• 感恩成了一種職責。前書只寫「我為你們眾人常常感謝神」，這裡卻說「我們該為你們常常感謝神，這本是合宜的」（3a）。保羅這份自覺應盡的感恩，也許反映他察覺帖撒羅尼迦教會的靈命已有相當成長，而他將此歸因於神的恩典。
• 強調的是不斷的進步。前書記下他們「多產」的信心、愛心和盼望；這裡他不提這些特質，只說「你們的信心格外增長」，又說「你們眾人彼此相愛的心也都充足」（3b）。先前「增長和充足」的禱告（帖前三 12）以及彼此相愛「更加勉勵」的盼望（帖前四 10）顯然已經實現。雖然他沒有再提「盼望」，卻指出「忍耐」（hypomonē），這正是帖前一 3「因盼望所存的」忍耐，並似乎影射它也在成長（4 節）。
• 進步歸功於神的恩典。前書把他們的信心、愛心和忍耐視為神的愛和揀選的證明（帖前一 4）；這裡他指出他們的進步是出於神在他們裡面積極主動的恩典。他沒有恭賀他們，而是為他們有這些品質向神感恩。

信心不是靜態的物件，而是信任神的關係；既是關係，就像一切關係一樣是活的、會成長的。耶穌說「你這小信的人」，又說「這麼大的信心，我也沒有遇見過」，可見信心有等級。愛心亦然——它不是我們無能為力的感覺，而是一種活的關係，可以按部就班使它成熟。

為神的公義辯護（一 5 ～ 10）#

這正是神公義判斷的明證，叫你們可算配得神的國；你們就是為這國受苦。神既是公義的，就必將患難報應那加患難給你們的人，也必使你們這受患難的人與我們同得平安。那時，主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現，要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人。他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光。這正是主降臨、要在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇的那日子。我們對你們作的見證，你們也信了。

保羅在帖撒羅尼迦教會裡，不但看到神在他們身上的恩典，也看到「神公義判斷的明證」（5 節）。他究竟看到了什麼，使他確定神的判斷是公正的？是帖撒羅尼迦人為主受苦，還是他們受苦時所呈現的信心、愛心和忍耐？兩者皆是。

• 一方面，耶穌說過祂和門徒必須受許多苦才得見榮耀；保羅也堅持只有經過艱難才能進入神的國，唯有與基督一同受苦，才能與祂一同得榮耀（徒十四 22；羅八 17）。受苦和榮耀、艱難和國度是不可分割的。神既允許帖撒羅尼迦人受苦，他們就該知道神正為他們預備榮耀——苦難是公式的第一部分，保證第二部分（榮耀）必然發生。
• 另一方面，神雖允許逼迫臨到他們，卻也在旁保守、潔淨他們，用逼迫作為發展信心、愛心和忍耐的工具，使他們準備好迎接永遠的國度。他們本「不配」、不該得國度，卻因患難被認定「配得」（5 節）。

動詞 axioō「從來沒有『使之配得』的意思，而是『視為配得』」（賴富特，Lightfoot）；莫理斯（Morris）也認為這是宣告性的，他們是被「指出」為配得的。是神使人改變的恩典使他們配得天上的產業。

因為神是公義的，有一天祂會公開為他們伸張正義。基督再來時，祂會改變逼迫者和被逼迫者的未來：將患難報應那加患難給你們的人（6 節），也使受患難的人與使徒同得平安（7a）。

要在不公義的事中看出神公義的審判，需要屬靈的分辨力。我們習慣只看表面：逼迫者的殘暴與傲慢，神子民的受壓、受害，是非顛倒。於是我們向神抗議「為什麼神不做點事」，答案是：祂已經在做。祂允許子民受苦，以預備他們承受天國；祂允許惡人一時得勝，但公義的審判終必臨到。這就是當我們只看到不公義時，保羅所看見的「神公義判斷的明證」。

我們需要保羅這份屬靈的辨別力和神的眼光。在帖撒羅尼迦人得勝時，他不恭維他們，反為神恩典的明證感恩；在他們患難時，他不抱怨，僅為神的公義感恩。

對神未來審判的確信，自然帶出三個問題：審判何時來？誰會受審？審判的形式是什麼？

審判何時來#

當主耶穌同祂有能力的天使從天上在火焰中顯現的時候（7b）。耶穌的「再來」（parousia，正式蒞臨）此處變成「顯現」（apokalypsis，揭露）。兩封信對基督再來的基本確認相同：

• 「主必親自從天降臨」（帖前四 16）。
• 「主耶穌從天上顯現」（帖後一 7）。

祂的再來是親自的（同一位曾活過、受死、復活、升天的主）、可見的（升天時消失，會再次出現）和榮耀的（首次來時軟弱卑微，再來時帶著能力公開顯現）。其中細微差異則選擇性帶過：這裡的「火焰」取代了前書的命令、天使長聲音和神的號角，火是聖經用以代表神聖潔、除滅之個性的記號（出三 2 等）。隨主降臨的，前書說是死去的信徒（帖前四 14），這裡是祂「有能力的天使」；「眾聖徒」（帖前三 13）可能兼指聖徒和天使。

誰會受審#

祂要報應那不認識神和那不聽從我主耶穌福音的人（8 節）。前書中外邦人是「不認識神」的人，猶太人則被控趕出宣教士、不傳福音給世界（二 15 ～ 16），故有些解經者認為第 8 節兼指外邦人和猶太人。但保羅不期望讀者體會這兩種人之分，這裡也可能泛指一切故意拒絕認識神和基督福音的非信徒。REB 稱他們為「拒絕認識神，不願意遵守福音」的人。

審判的形式#

他們要受刑罰，就是永遠沉淪，離開主的面和祂權能的榮光（9 節）。希臘文讀來像「永遠地從主的面光中沉淪」，多數解經者注意到保羅強調的是「與神隔絕」（apo）。

拒絕神和基督之人，其最後結局的可怖和永恆無可爭議；但這沉淪究竟是指有意識的折磨，抑或永遠的消失，無法從這句經文斷定，因為使徒並未明白暗示。

與其驚世駭俗地描寫地獄，保羅寧可著墨於天堂的榮耀。基督再來時，不但審判拒絕福音的人，更「在祂聖徒的身上得榮耀，又在一切信的人身上顯為希奇」——這些人包括聽了使徒見證就信了的帖撒羅尼迦人（10 節）。也就是說，主耶穌不但以可見的燦爛形式顯現（7 節），祂的光芒也將在我們這些蒙救贖的人身上顯現，使我們的改變成為祂顯現的器皿。

這段經文的主旨取決於重複的介系詞 en。主耶穌再來的榮耀如何與祂的子民有關？不是在他們「中間」（如在劇院裡），不是「在旁邊」（如他們是觀眾），不是「透過」他們（如他們是反射主面貌的鏡子），而是在他們「裡面」，好像燈泡的燈蕊，當電流通過便放出光芒和熱度。

劇院不會因上演的戲碼改變形狀，鏡子不會因擺在前面的禮物而改變，但燈蕊確實會改變。電流一通，它就發出耀眼的光，正如耶穌榮耀顯現時便在祂子民裡面「發光」。我們不是暫時亮著、電流一斷就熄的燈蕊，而是徹底、永遠地被改變成祂的模樣；當我們改變時，祂的榮耀就在我們裡面顯現，我們也照耀在基督的面光中（約十四 13）。

以登山變像為例：耶穌的身體得到榮耀，臉面如日，衣服潔白光亮，身體成了榮耀的器皿；祂的「身體」（即教會）亦然，也將因基督的榮耀而「變像」，但不像在山上那樣短暫，而是永遠的。

祈求神賜予能力（一 11 ～ 12）#

因此，我們常為你們禱告，願我們的神看你們配得過所蒙的召，又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫；叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照著我們的神並主耶穌基督的恩。

神子民的未來雖有保障，保羅卻不視為理所當然，反把最後的「變像」當作追求聖潔的動機。因此他的末世觀引出他最誠摯的禱告——一個連接現在與未來、連接未來異象與當今現實的禱告。禱告包含兩個平行的祈求：

• 願神看你們配得過所蒙的召（11a）。如第 5 節所說，axioō 不是「使之配得」。我們無法靠苦行交換神的恩典；神透過基督呼召我們，是出自祂自己的恩典，給予不配、不該得的人，並教導我們「活出與祂呼召相稱的生活」（弗四 1）。為彌補我們蒙召時的光景與將來應有樣式的差距，祂在我們生命裡動工，唯有如此我們才「被認為」配得祂的呼召與天國（5 節）。
• 又用大能成就你們一切所羨慕的良善和一切因信心所做的工夫（11b）。希臘文是「每一個良善的目的、每一個信心的作為」，未明指是誰的。eudokia（目的）在新約幾乎都指神，而「信心」則是指我們。保羅的重點是：他祈求神藉自己的能力成就兩者，使他們能行善。

然而從觀念到行動並非保羅禱告的終極目的。他有更遠大的理想——耶穌基督的榮耀：「叫我們主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀，都照我們的神並主耶穌基督的恩」（12 節）。當神的子民靠神的能力過著配得呼召的生活、行出美善，耶穌就在他們身上得尊榮、被世人所見；並且透過與祂聯合，世人才顯出神形像所當有的真正人性。這雙重的榮耀只能藉恩典看見——恩典與榮耀總是攜手並行：榮耀是目標，恩典是方式，沒有恩典即沒有榮耀。

結論：耶穌基督的榮耀#

本章最凸顯的特點，是一再重複出現的基督榮耀。保羅用四個階段予以展現，每個階段都直接或間接和基督再來有關。

主耶穌將在榮耀中顯現（一 7）#

這節雖沒出現「榮耀」一詞，但祂再來的榮耀顯而易見。當遮住視線的面罩除去，顯現眼前的不正是榮耀嗎？祂自「天」而降、「在火焰裡」（審判之火）、和「祂大能的天使」同來。這些都是啟示的符號，而真實將超脫想像。基督再來不是小規模事件（「祂在這邊！祂在那邊！」），而是令全宇宙發光、像閃電一樣的大事，直到以賽亞的預言完全實現：「耶和華的榮耀必然顯現，凡有血氣的必一同看見」（賽四十 5）。

主耶穌將在祂的兒女身上得榮耀（一 10）#

「在祂的聖徒」並非指一小群特別「神聖」的基督徒，而是指所有被救贖、逃向祂避難所的人，無一例外。

耶穌基督榮耀的顯現不只是客觀的（使我們得見），更是在祂子民身上（使我們得以分享）。復活時我們的身體將「像祂榮耀的身子」（腓三 21），品格也將像基督一樣：「主若顯現，我們必要像祂」（約壹三 2）。當罪和自私退去，我們將被賦予神的愛彼此相愛，也將發現真正的身分——軟弱可憐的生命變成完全的人、完全的自由，因為完全像基督。

透過把我們改變成祂的樣式，基督自己將在我們身上被看見、讚美和崇拜；祂和我們的榮耀將同步發生（羅八 17）：祂在我們裡面得榮耀，我們也在祂裡面得榮耀。

「神的榮耀並非排斥，而是包括了人的榮耀，」柏寇偉（Berkouwer）寫道，「人的榮耀……不能和神的榮耀相提並論，反而是神的榮耀顯現在人的榮耀裡，在『將來要顯於我們的榮耀』（羅八 18）裡。」這是指人最終末世的榮耀不只是「恢復」，更要「超過」他們原被造的狀態。

要記住，使徒的重點不在被救贖之人身上的榮耀，而在救主身上的榮耀——是祂在聖徒身上得榮耀（10 節）。

拒絕基督的人將會離開祂的榮耀（一 8、9）#

第 8 節譯作「報復」或「復仇」並不恰當——這些英文字聽來殘酷、帶自我辯護，但希臘原文 ekdikēsis 沒有這弦外之音，只有公義和公平懲罰的意思。

那麼抵擋基督的人下場如何？這不是兩個結果，而是一個：被排斥、不合於「在基督面光中、祂無比權能榮耀裡」的標準所帶來的沉淪。它的恐怖不在於沉淪伴隨的痛苦，而在於一個悲劇——一個神所造、像神樣式、為神而存在的人，竟永遠過著沒有神的日子，無可挽回地被拒於祂面光之外。耶穌親自說這「放逐」的光景是「哀哭切齒」。離了基督的榮耀，這些人也將永遠離開真正的人性：沒有與基督一同放射的榮耀，他們的光將在黑暗裡熄滅。

這裡有一個莊嚴的「二選一」。天堂是「與主永遠同在」（帖前四 17），地獄是永遠離開主的面（9 節）；天堂是分享基督在我們裡面得著的榮耀，地獄是完全無關於祂改變的榮耀。在裡面得著基督榮耀的人將充滿人性，被拒於這榮耀之外的人將在無可恢復的滅亡中完全喪失自己。

耶穌基督首先在我們身上得榮耀（一 12）#

說完與基督榮耀有分、無分的「二選一」後，保羅隨即為他們禱告，求神的大能使「主耶穌的名在你們身上得榮耀，你們也在祂身上得榮耀」（12 節）。第 12 節的「得榮耀」就是第 10 節的「得榮耀」——耶穌在祂子民身上的榮耀並非全留到末日才顯現，這過程現在已經開始。若基督再來時榮耀要恰如其分地顯現，它勢必現在就得開始；那日不會驟然改變正在進行的，只是確認和成全它。

耶穌在「設立主餐的房裡」（Upper Room）也作了相同的教導。祂祈求藉受死和復活得著榮耀，並使子民在天上見到祂的榮耀（約十七 5、24）；但在兩者之間，祂語出驚人地說：「我因他們得了榮耀」（約十七 10）。