講完「除去閒懶」和「幫助弱者」之後，保羅準備「鼓勵那些憂傷的人」（五 14，RSV）。他們憂傷的原因，從脈絡可以找到：一是與親屬辭世有關（他們為基督徒親友的離世憂心），二是與審判的問題有關（對自己的審判、對所猜想的日子）。保羅再度澄清，要解決教會的問題，必須回歸福音。

這份盼望來自對基督再來的信心，而其核心是一項真理：那位再來的基督，正是那位受死、復活、他們所信靠的基督。保羅引用這個教義來處理他們的問題。過程中，他親密地稱他們為「兄弟」（四 13，五 1、4），不責怪他們的焦慮，寧可採取同理心和兄弟愛心來開導。

為死者憂傷的問題（四 13 ～ 18）#

親逝是刻骨銘心的經驗。不論信仰如何堅定，失去親友都是強烈的打擊，迫使人做出劇烈、痛苦的調整，這調整可能需要數個月。一位加拿大教會和宣教的領袖福特博士（Dr. Leighton Ford），在他二十一歲的孩子桑地（Sandy）於一九八二年去世時寫道：「掙扎把我們的信仰和情感連接在一起。」

親人辭世也引起死者往何處去的惱人問題。他們現在如何？還好嗎？我們還會再見到他們嗎？這些問題部分起於天然的好奇，部分是基督徒對死者的關切，部分是死亡提醒我們自身肉體的有限，侵蝕了安全感。此外，帖撒羅尼迦人有些神學上的問題：保羅告訴過他們主耶穌還會再來，把他們帶回家。他們似乎過於著急，以致有些人甚至不再工作，有些則對親屬逝世毫無心理準備，憂慮親友竟在耶穌再來之先死了。當耶穌再來時，這些死去的人遭遇如何？他們較吃虧嗎？會錯過基督再來的祝福嗎？帖撒羅尼迦人似乎問過保羅這類問題，若非直接，就是間接透過提摩太。

我個人並不相信保羅曾把耶穌回來的時間付諸教義，或誤導他們相信耶穌會在他們在世時出現。更可能的是，他的教導完全是耶穌的教導，即耶穌隨時會回來，我們需要隨時做好預備。

逆向開場白（四 13）#

論到睡了的人，我們不願意弟兄們不知道，恐怕你們憂傷，像那些沒有指望的人一樣。

使徒用主再來正面回答之先，先提出兩個基本觀念。

首先，論到睡了的人，就是「那些已死去的人」（REB），保羅不願弟兄們不知道。他對無知十分反感，「我要你們知道」、「我不願意你們不知道」這類用法在他書信中出現過幾次：有時指他個人的處境，有時是要他們明白以色列的奧祕、神審判的必要性、男女之間的關係和屬靈恩賜。他發現許多有關信心和生命的問題都歸咎於無知，並把知識視為眾多祝福的關鍵。

第二，他不願弟兄們像那些沒有指望的人一樣憂傷。保羅並不完全禁止憂傷。哀傷之情人皆有之，甚至在情感上實屬必要；失去親密的人卻不感悲傷，那才是非自然、非人性的。在基督徒的喪禮上，快樂地慶祝基督勝過死亡是合宜的，但這慶祝是藉著我們悲傷的眼淚行出的。耶穌可以在拉撒路墳邊哭泣，祂的門徒自然也可如此。保羅不贊同的不是憂傷，而是沒有盼望的憂傷。「沒有指望的人」指當時的非基督徒（他並沒有把猶太人考慮進去）。

這就是保羅的開場白。他不要他們忘記親人的死，也不要他們沒有盼望地憂傷。有些基督徒的憂傷來自無知，只有真知識才能激發基督徒的盼望。

那麼，為什麼使徒把死當作「睡了」？

• 身體靜止的暗示：畢克雷說，這比喻「是一種身體靜止不動的暗示」。許多文化都把死比喻成睡了。
• 歇了手上的工作：似乎來自舊約，許多族長和王「與他列祖同睡」。
• 死是暫時的：這是基督教引入的觀念。如同睡醒在睡覺之後，復活也在死之後。但以理書十二 2 說：「睡在塵埃中的，必有多人復醒。」當耶穌說「我們的朋友拉撒路睡了，我去叫醒他」時，祂似乎已將復活放在心裡。

正因肉體靜靜躺在墓地、如休息般等候復活，把死叫做「睡了」、把墓園稱為「睡眠的地方」（koimētērion）都極為恰當。這種比喻式（事實上是神學式）的暗示，並非強調靈魂在死與復活過渡期間的無意識。加爾文的第一本基督教著作《靈魂睡眠》（Psychopannychia，1534）率先批判靈魂沉睡的想法，他在第 13 節註釋寫道：「上下文所提到的，不是針對靈魂，而是針對身體；因為身體在墳墓裡休息，等候神使人復活。」耶穌對死後的事提示了有意識的喜樂或痛苦；保羅也寫過，活著意味「基督」，死乃是「得」、是「好得無比」——除非死能帶給他比活著更豐盛、更靠近與基督同在的經驗，否則他不會這樣說。

基本信念（四 14 ～ 15）#

我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。我們現在照主的話告訴你們一件事：我們這活著還存留到主降臨的人，斷不能在那已經睡了的人之先。

基督徒的盼望在於主的再來（Parousia，15 節）。這個字一般指「在眼前」或「來臨」。BAGD 指出它特別用於指涉基督，蘊含兩個背景：

一方面，這個字用來隱含神祇帶著無比能力的來臨……另一方面，這個字慢慢變成形容政府首長的蒞臨，尤其是君王、皇帝巡視某個省分……這兩個用法在意義上十分接近，彼此包含，甚至重疊。

借用這個字，保羅似乎在提示：耶穌的再來是神的顯明，也是耶穌君王大能與親自的造訪。基督徒的盼望不只是期待君王到來，更是相信祂來時會帶著已死去的人一同來，與還活著的人會合。死亡所帶來的分離是痛苦的，但使徒鄭重保證，這兩個分離都不真實、也不永遠。他用三個子句作宣告：

1. 與耶穌有關：祂死而復活（14a）。這是使徒所傳、教會所信的福音，不可化約的核心。在這封信裡他只作概括性解釋：基督「為我們而死」（五 10），處理我們的罪，保障我們的「救恩」（五 9）。但基督不是永遠死了，祂還會復活，勝過死亡。
2. 與已死的基督徒有關：神也必將他們與耶穌一同帶來（14b）。耶穌不是單獨地死了又單獨復活；那些在祂裡面死去的人將與祂一同活過來。保羅這裡不是在解釋復活，而是說明基督再來；但復活隱藏其中，因為在他心裡死和信徒在基督裡復活有「無法表達的內在關聯」。神既沒有把耶穌之死丟下不管，也不會棄死去的基督徒於不顧。
3. 與還存留的基督徒有關：他們斷不能在已睡了的人之先（15 節）。

保羅要確定的是：不管死去或活著的基督徒，沒有一個人會被忽略、排除或損害，神會關照他們之間「最絕對的公平」。沒有哪一方會超前或佔「便宜」。死去的基督徒絕不會與基督分離（他們會與基督一同再來），也不會與活著的基督徒分離（他們會與之會合）。基督的子民與基督、以及彼此之間的團結是不可動搖的，不是死亡可以摧毀的。

第 15 節引來兩個疑問：保羅所根據的「主的話」是耶穌的哪一句話？他用複數主詞把自己歸在存留者當中，是否意味基督再來會發生在他有生之年？

至於保羅用第一人稱複數，似乎暗示基督再來時他還活著——事實證明這是錯的。但保羅究竟想說什麼？

• 耶穌自己說過，基督再來的時間只有父神知道，保羅也差不多這樣說（五 1）。因此使徒不可能在這裡確定無人能知之事。
• 在後來的書信裡，他同時持守兩件看似不相容的事：對主再來的期待，以及自己的死與復活。腓立比書把「主已經近了」（腓四 5）、祂再來時改變我們身體（三 20 ～ 21）、對死的渴望（一 20 ～ 23）與「得以從死裡復活」（三 10 ～ 11）結合。哥林多前後書也如此：一面呼喊「Maranatha」（「主啊，祢來！」），用第一人稱複數說「我們不是都要睡覺，乃是都要改變」；一面又淋漓盡致地闡述死與復活。
• 帖前五 1 ～ 11 的重點是警醒的必要，因為主要像賊一樣在夜裡不期而來。這正是耶穌教導的衝擊：「你們要警醒，因為不知道你們的主是哪一天來到」、「因為那日子、那時辰，你們不知道」。警醒並不表示基督再來必在我們有生之年，僅表示可能而已。

保羅知道，自耶穌受死、復活、升天、降下屬靈恩賜之後，神在基督再來前並沒有時間表；基督再來將是下一個、也是最後一個事件。正因如此，他切切期待，自然寫出「我們這活著還存留的人」，意思是「我們當中還存留的人」。JB 認為保羅把自己包括進去是「感動甚於說服」，此言不差；他並非把它教義化，在五 11 裡他甚至約略提到自己可能在基督再來之先死去。

末世計畫（四 16 ～ 17）#

因為主必親自從天降臨，有呼叫的聲音和天使長的聲音，又有神的號吹響；那在基督裡死了的人必先復活。以後我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡，在空中與主相遇。這樣，我們就要和主永遠同在。

揭示了基督與信徒的關係、比較了死去信徒與存留之人之後，保羅就末世四件大事作出正面結論。

降臨：主必親自從天降臨（四 16a）#

是主自己親自「降臨」（RSV），而非祂的助手或代表。基督再來是一個私人性的拜訪，是主耶穌的到來。祂來時將有具世界性、權威性和神聖的宣告，叫死去的人復活，因為基督的再來和復活密不可分。正如創世之初神「說了，而事就這樣成了」，也像耶穌在墓前呼叫「拉撒路出來！」拉撒路就出來——在世界的最後一天，死去的人會聽到神富有創造力與命令式的話，然後順服。JBP 生動地呈現：「一道命令，從天使長的一聲呼喊，神的號角一響，主親自從天而降！」這不是要我們想像命令、呼喊、號角三種聲音，而是明白主來傳喚我們時那種驚人、無可抗拒、多元重複象徵的特質。

復活：那在基督裡死了的人必先復活（四 16b）#

第 14 節已保證耶穌再來時，神會把睡了的人帶來，但沒有解釋他們會如何、用什麼方式一同出現。現在保羅補上缺少的線索：他們的復活會比再來發生得更早。這程序是恰當的，因為降臨的基督將是受死且已復活的基督（14 節），那在基督裡死了的人會與祂一同復活，並且復活的基督會被復活的子民伴隨著一同來臨。在基督裡死去的人將不可能再與基督隔絕：他們「藉由」祂而死（14 節），在祂「裡面」睡著（16 節），會「和」祂一同復活、「與」祂一同降臨（14 節）。基督與祂的子民彼此相屬，牢不可破、永不分割。

被提：我們這活著還存留的人必和他們一同被提到雲裡（四 17a）#

英文的 rapture（被提）源自拉丁文 rapere，意為「攫取」，對應希臘動詞 harpazō（也是保羅在此所用），帶有突然和暴力的意思——就像百夫長下令部隊用武力把保羅攫走以免他遭私刑。基督再來時，還存留的人會突然「被捲起」（JBP）、與他們一同「被攫」到雲中。

信主時我常以為「被提」指我們與主面對面相會時在祂面前「喜不自勝」，被狂喜包圍，許多詩歌也這樣用。然而經文的意義稍有不同：harpazō 強調的是突然、激烈的「攫取」行動。

第 15 節下與 17 節的平行結構深刻：第 15 節說我們不能在睡了的人「之先」，第 17 節說我們必「和他們一同」被提。正面與負面相互接和：我們不在他們之先，而是加入他們的行列。這「激烈」行動的目的不只是把活著的與死去的基督徒聯合（和他們一同），更是把他們與基督聯合（與主相合）。活著的、死去的人都將與基督永遠在一起。被贖之人與主相會的真理另用 apantēsis 表達：「希臘時代，當有名望的人正式拜訪（parousia）一個城市時，城裡的首長會親自到城外迎接貴賓，全程招待直到他離去，這個動作叫做 apantēsis。」

這場天上的「會面」略過許多細節：第 17 節沒提活著的基督徒形體會「變化」（如林前十五 51 ～ 52），第 14 節也沒說死去的基督徒會先「復活」，這兩件事是事先假定好的。我們對「一同被提到雲裡」的字面意義也不很清楚。從耶穌那裡我們得知祂的降臨是親自、可見、榮耀的，且不是某地的事件（「在這裡！」「在那裡！」），而是世界性的（「好像閃電照亮整個天空」），可推測我們與祂的會面將超越地理空間。至於「雲」，對聖經讀者是代表神同在的熟悉符號——出埃及、西乃山、會幕、曠野飄流、耶穌變像、升天，以及祂榮耀的再來。「空中」原是惡魔的處所，「主選擇空中作為與祂聖徒會面之地，大致表示祂完全凌駕惡魔」。

相會：我們就要和主永遠同在（四 17b）#

被提見主時，我們將與主永遠在一起，進入與主永遠的團契。降臨的主與升空的眾聖徒，天上的和地上的將會聯合。在基督裡死去的人將不再與基督分離（神把他們和基督一起帶來，14 節），也不會與活著的基督徒隔離（一起被提到天上，17 節上），我們將永遠與主同在（17 節下）。不該忽略連續三次出現的介系詞 syn，「和」。這是終極的聯合；關於 synagōgē、「我們和祂在一起」這一點，使徒在第二封信裡會說得更清楚（帖後二 1）。

面對降臨、復活、被提、相會這四件大事，二十世紀的我們必須抵抗三項試探：

一、不可在保羅的教導上加油添醋，加上使徒沒想到的弦外之音（他並未提復活身體的本質、非信徒的復活、審判之日、新天新地、地獄或神最終的掌權）。

二、不可效法「現代主義論者」想除去保羅見解、強剝其教導的「神話」外衣；他所表達的是真實的歷史事件，不是神話。

三、也要避開否認經文含任何圖像式用詞的全然寫實主義；死人的睡去、主「降臨」的空間性、天使長的聲音和號角、雲裡、天空，都是符號和啟示性的意象。

抵抗了這三重試探，我們才能對這些意象背後的事實——我們渴望期待耶穌親自、可見的來臨，並齊聚所有或生或死的子民這件世界性的事件——有衝破無知的完整認識。

一個實際的結論（四 18）#

所以，你們當用這些話彼此勸慰。

要記得保羅談話的對象是一群「憂傷」的帖撒羅尼迦人，他的目的是在他們憂傷時予以鼓勵支持，而非作學術演講回答末日問題。鄧尼（James Denney）寫道：「這裡全然沒有半點好奇的成分，只是安慰罷了！」

對喪親的人而言，沒有什麼安慰比得上基督教的真理。但請別忘記約伯記的教訓：困在可怕事情中的約伯被激怒，並沒有得到安慰。他的朋友了無新意、沒有同理心，卻自命為「安慰者」。前七天他們還好，安靜地坐在約伯旁邊；七天後他們張口高談闊論，把約伯淹沒在口沫橫飛的洪水裡，冷酷地把一切責任推給約伯的罪，直到神親自站出來堵住他們的荒謬。他們的錯不是說了話，而是說的話蠢極了。在恰當的時間、以溫柔的言語說出真相，言語確能安慰人心。保羅對基督再來偉大真理的教導補足了帖撒羅尼迦人的無知（13 節），他說明死去的基督徒復活、活著的基督徒被提、空中的會合三件事，足以讓他們彼此安慰。

審判的問題（五 1 ～ 11）#

有兩個問題從古至今一直困惑人心，不僅困惑基督徒。第一個牽涉人死後會發生什麼：我們所愛的人到哪裡去？還會再見到他們嗎？——這與傷痛有關，關切死去的人。第二個牽涉世界的末日：那一天有沒有倒數計時？若有，我們如何準備？——這與審判有關，也和你我有關。

帖撒羅尼迦那些「憂傷」的人對這兩件事都很恐慌：既為死去的朋友擔心，怕他們在基督再來時「吃虧」；也替自己擔心，是否準備好能在基督面前站立得穩。這兩個問題也屬於現代的憂慮。身為實事求是又有愛心的牧人，保羅解釋這兩項恐懼，並運用適切的真理解除他們的憂慮。四 13 ～ 18 處理喪親之痛，五 1 ～ 11 則講審判與活著的基督徒。

保羅拜訪他們時顯然講過主的日子（2 節），並用舊約解釋過這日子與審判有關。西元八世紀前，第一位偉大的先知阿摩司說得很詳細：「想望耶和華日子來到的有禍了！你們為何想望耶和華的日子呢？那日黑暗沒有光明……幽暗毫無光輝。」約珥稱它「耶和華大而可畏的日子」。那麼，我們這些罪人如何為那日做好準備呢？帖撒羅尼迦人提出他們的解決之道，求保羅幫忙；但保羅指出其錯謬，並提供真正的解決之道。他以「弟兄們」開場（1 節），談解決之道時則用「弟兄們，你們」（4 節）。

錯謬之解：明確日期（五 1 ～ 3）#

弟兄們，論到時候、日期，不用寫信給你們，因為你們自己明明曉得，主的日子來到，好像夜間的賊一樣。人正說「平安穩妥」的時候，災禍忽然臨到他們，如同產難臨到懷胎的婦人一樣，他們絕不能逃脫。

帖撒羅尼迦人問保羅確切的時候（chronoi）和日期（kairoi），一如門徒從前問耶穌。一般而言 chronos 指一段時間，kairos 指確切的時機、危機或機會，但這裡保羅的重點不在差異。他們問這問題不像出於無聊的好奇，而是為實際理由：想為這日子做好準備。他們的想法是：若知道主何時再來，就能為審判作萬全準備。這種單純可以理解。

然而保羅回應：問題不在於知道時間，因為這事一開始就沒有人能知道。耶穌甚至說連祂也不知道，只有父神知道，又對門徒說：「父憑著自己的權柄所定的時候、日期，不是你們可以知道的」、「因為你們想不到的時候，人子就來了」。帖撒羅尼迦人也知道這話，所以保羅說「不用寫信給你們」（1 節）——這原本無意義，因為「你們自己明明曉得」（2 節）日子無法測知。保羅彷彿說：「你們知道無人知曉日期，因此你們也不會知道。」

接著保羅用兩個隱喻說明主如何再來：

• 像夜間的賊（2 節）：相同的話耶穌說過，也見於新約其他地方。賊不會事前通知造訪，先做預警不是他的作風；不期而至正是主的日子的特徵。
• 像產難臨到懷胎的婦人（3 節）：人正說「平安穩妥」、自以為完全安全時，災禍忽然臨到，絕不能逃脫。

兩個斷言因相似而互相強化，都說明主的來臨是突然的。但有個明顯差別：賊是不可預料的，臨盆卻是可預期的。合起來說，基督再來是（1）突然、不可預期（像夜賊），（2）突然、不可避免（像臨盆陣痛）。前者沒有警訊，後者無可豁免。

帖撒羅尼迦人一心想知道日期，這時不免失望了。若基督再來突然、沒有警告、無可避免，我們又如何能準備好呢？

正確之解：保持警覺（五 4 ～ 8）#

弟兄們，你們卻不在黑暗裡，叫那日子臨到你們像賊一樣。你們都是光明之子，都是白晝之子。我們不是屬黑夜的，也不是屬幽暗的。所以，我們不要睡覺像別人一樣，總要警醒謹守。因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。

期望基督再來的人無需受警告，因為那不是意料之外的事。「意料之外」（surprise you，和合本作「臨到你們」）是保羅論點的關鍵。夜裡賊來令人「意料之外」有兩因：一、他在夜裡不期而來；二、屋裡的人正在睡覺。第一個原因我們無能為力，第二個卻可以做點事。同樣地，問題的解答不在於我們是否知道日期，而在於是否夠警醒。如此，即使基督再來不可掌握，我們仍能準備好與祂見面。

人受賊驚嚇常因他夜裡來臨：夜裡看不見他，多數人已熟睡，即使醒著恐怕也在荒宴醉酒——「因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉」（7 節）。黑暗、睡覺、醉酒是三個沒有防備夜賊的主要理由。基督再來也是如此：祂會在黑暗還是光明來？答案是「都對，問題在於我們是誰」。在非信徒之間祂會在夜裡降臨，因為他們屬黑夜、活在黑暗；但「你們卻不在黑暗裡……你們都是光明之子，都是白晝之子」（4 ～ 5 節）。

聖經把歷史分成兩個「世代」：「現今的世代」（邪惡的）與「將來的世代」（彌賽亞的時代），有時用夜晚與白晝表示。現今的世代如漫漫長夜，彌賽亞來時太陽升起、白晝降臨。耶穌基督就是那位彌賽亞、新世代的旭日，祂來時新世代隨之降臨。但舊世代尚未結束，如約翰所說「黑暗漸漸過去，真光已經照耀」，這是新舊世代重疊的時候。非信徒屬舊世代、仍活在黑暗；屬基督的人已遷入新世代、活在光明，已「嘗過來世權能」、被神帶「出黑暗入奇妙光明」。唯有在基督再來的榮耀裡，重疊才結束、舊世代才消失，新世代完全實現。

我們是否準備好基督的來臨，取決於我們屬哪一個世代、是在黑暗還是光明中。只有在光明中的人，才不會被將要發生的事嚇壞。

所以引起我們關切的是：我們屬哪一個世代，新的還是舊的？屬黑夜還是白晝？仍在熟睡還是已醒？窗簾放下，還是基督的光已照耀我們？一旦抓住兩個世代的教導，第 4 至 8 節就清楚了。

保羅一再以「先確定我們的身分、再說明我們當有的景況」這個強調模式來推進：既然我們屬白晝、不屬黑夜，就「不要睡覺像別人一樣（如四 13『世上其他的人』），總要警醒謹守」（6 節）。若屬白晝，行徑也需像白晝——不該整天穿著睡衣呵欠連連，而應清醒警醒，好在基督再來時不致慌亂驚嚇。

第二次確定我們是誰、敦促我們恰如其分過活時，保羅除了警覺與自制，也要我們為基督徒的福祉「武裝」：「把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上」（8 節）。保羅書信多次把基督徒喻為軍人、提到武裝的必要，並自由變化象徵：以弗所書六章的護心鏡是「公義」、頭盔是「救恩」，這裡的護心鏡與頭盔則代表一章 3 節的恩典三部曲——「信、望、愛」。

基督徒盼望的基礎：神的揀選和基督的受死（五 9 ～ 10）#

因為神不是預定我們受刑，乃是預定我們藉著我們主耶穌基督得救。祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著，都與祂同活。（五 9 ～ 10）

我們如何戴上救恩盼望的頭盔？基督徒盼望的根基在哪裡？有些帖撒羅尼迦人害怕基督再來，因為那對他們代表審判；他們如何確定基督再來帶來的是救恩而非審判？第 9、10 節正為解答而寫。

到此為止，保羅把生活原則（清醒、警醒、自制、裝備）建立在我們的身分（白晝之子、光明之子）上；現在他更進一步，把我們是誰建立在神是誰、神為我們做了什麼上。他作出兩項重大敘述：

1. 神預定我們得救：不是預定我們受刑（為自己的罪受苦），乃是預定我們藉主耶穌基督得救（免去神的忿怒審判，得白白赦免的禮物）。
2. 基督替我們死，叫我們與祂同活：祂為我們、為我們的好處受死，這必指「為我們的罪」，因為「罪的工價乃是死」。祂死是叫我們活——祂的死與我們的活是有意的對比、不可分割的聯繫；我們之所以活，完全因祂的死。藉祂的死我們不但免去刑罰，甚至與神和好。基督再來時，這完全與祂同在的生命就是我們的，不論我們「醒著或睡著」（10 節）。

這裡「醒著、睡著」的隱喻必定指生理狀況（基督再來時，不論我們活著或已死，如四 13 ～ 15），而非靈性或人性狀態（自制或耽溺，如 6 ～ 8 節）。也就是說，我們死的時間在此無關緊要：基督再來時，活著的基督徒不比死去的更佔便宜，無論生死都平等地領受完整的救恩與生命。

把兩個論點合起來很有幫助：神預定我們得救（9 節），基督為我們受死使我們得以存活（10 節）。我們未來的救恩取決於神的旨意，未來的生命取決於基督的受死，因此「救恩的盼望」有根有基。這穩固的根基是神的旨意和基督的受死，而非我們的表現與感覺。面對基督再來而能勇敢不憂傷的終極理由，不在於我們的身分（白晝之子、光明之子），而在於十字架所啟示的神是誰——救恩與生命的給予者。

結論：互相支持的團體（五 11）#

所以，你們該彼此勸慰，互相建立，正如你們素常所行的。

這裡保羅用了與四 8 相同的動詞 parakaleō，但這是本能的用法，一些英文翻譯（如 RSV）作「安慰」（如四 18）。在四 18 整個脈絡是安慰喪親者；但在五 11，憂傷者面對基督再來的脈絡裡，應作「鼓勵」解。

這世界可以完全粗暴不友善，受傷極其容易；喪親之痛非常痛苦，想到基督的審判我們也傾向恐懼，這些情感能把人撕得粉碎，使人麻木、沮喪。但神要教會成為互相扶持的團體。保羅寫下「彼此勸慰」（四 18）、「彼此鼓勵」、「互相建立」（五 11），這三句都是更基本命令「彼此相愛」（四 9）的表達。「彼此」（allēloi）強調基督徒關懷的對等性：不能只留給專業諮商員（雖然他們角色重要），支持、關懷、鼓勵、安慰是基督身體上每個成員的事。帖撒羅尼迦人做到了，所以保羅在彼此相愛上加「向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行」（四 10），在彼此鼓勵建造上加「正如你們素常所行的」（五 11）。沒有對等的愛，沒有一個團體稱得上基督徒；成員若不再接受「更加勉勵」（四 10）之語，也不會成為愛的樂園。

這些勸慰如何進行？可在多方面：從簡單的笑容、擁抱、握手，到無需花費的耐心傾聽、同情與友情。但在本書信裡，我們必須回到保羅所強調的「這些話」（四 18）。帖撒羅尼迦人面對喪親與審判的憂慮是個人與牧養的問題，保羅卻給出神學的解答；真正的牧者永遠是好的神學家，而一位牧者成為好的「基督徒」輔導者的條件，是善於實際運用神的話。

回顧本章，保羅應用在帖撒羅尼迦人身上、最凸顯的教義是：不只是基督還要再來（這事實本身只引起恐慌），而是再來的基督正是那位為我們受死、復活的基督。十字架、復活與再來必須緊緊相連，其最終目標是我們可以與祂同活。

「我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裡睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來」（四 14）；「祂替我們死，叫我們無論醒著、睡著（指祂來的時候），都與祂同活」（五 10）。基督徒信心與盼望的基礎是好消息：耶穌的受死與復活使我們與祂聯合，祂再來時要接我們去永遠和祂在一起。這位再來的君王，正是那位被釘十字架且復活的主。因此我們無需恐懼，反當確信：沒有任何事物——死亡、憂傷或審判——能分離我們與這位用死來接我們與祂同在的基督。所以，就用這些話彼此勸慰、鼓勵、建立吧！