我們來到了保羅第一封信的分水嶺。第三章和第四章之間有一個重大的轉變。到目前為止（一～三章），保羅回顧了他到帖撒羅尼迦的拜訪及相關事情，並為自己大大辯護。現在（四、五章），他檢視帖撒羅尼迦教會目前和未來的景況，針對某些困擾他們的基督徒行為作一番解說。同時，他從敘述性的勸誡和告白，轉變成一項請求，從解釋自己的行為，轉變到對他們舉止的教導。經文一開始所使用的 loipon oun，讓話題急轉直下，它並不帶出保羅的結論（畢竟還有兩章），只是當作開發新話題的轉折語，所以不應譯作「最後」（NIV），而應是「現在」（REB）。

話鋒一轉並不表示第三、四章毫無關聯。例如保羅祈求神讓他們在愛心和聖潔上成長（三 12 ～ 13）時，其實就是在為他的教導鋪路（四 3、9）。又如提摩太是保羅得知自己被誹謗、以及教會門徒缺乏栽培的資訊來源（三 10），他於是預備在四、五章針對後者提供對策。「論到」（peri de；四 9、13，五 1）這個公式，讓我們回想哥林多前書第一章的用法，表示使徒正準備回答這些問題。

前言：倫理學的教導#

當今福音派教會的一個嚴重缺點是，無論在教導和實踐上，我們都比較忽視基督教倫理。結果，我們被認為是一群只會傳福音、而不會活出福音的人。在社區中，我們通常不像所當有的那樣理所當然地與眾不同 ── 因為重視聖潔和生命品質、委身社會正義、在職場誠實表裡一致，因為相對於消費導向的貪婪社會所顯出的簡單、快樂、滿足的生活形態，或因有一個穩定、對不忠與離婚毫無所知、孩子在父母安全愛護下成長的家庭。在家庭生活和婚姻的統計上，猶太人的表現比基督徒要好，原因之一是我們的教會沒有整全地教導倫理。

我們忙於傳福音而少講律法，很怕被貼上「律法主義者」的標籤，敬虔地說「我們不在律法之下」，彷彿有足夠的自由去忽視甚至違抗律法。但保羅這話的意思是：神之所以接納我們，不是因為我們遵守律法；基督徒仍有委身於神道德誡命之下的責任。事實上，基督受死乃是「使律法的義成就在我們身上」，而聖靈住在我們心裡的目的，就是把神的律法刻在我們心裡。

保羅書信通常分成兩部分：前段集中在教義，後段強調倫理。「他傳給」、他們「領受」（帖後二 15，三 6）的這種使徒「傳統」（paradosis），包括福音的真理（帖前一 5 ～ 6，二 2、8、13）和「應該怎樣行，以討神的喜悅」（四 1 ～ 2）的道德教導兩者。

帖撒羅尼迦前後書的一個特點是：使徒一再提到他先前的教導。「我們教導你們如何行」（四 1）、「你們原曉得我們傳給你們什麼命令」（四 2）、「正如我預先對你們說過，又切切地囑咐你們的」（四 6）、「正如我們所吩咐過你們的」（四 11）等公式，讓我們得以重建使徒在帖撒羅尼迦的倫理教導內容。他強調基督徒的生活必須「對得起神」（二 12）、「討神的喜悅」（四 1）；神的誡命既包括日常生活接觸到的事物（四 11 ～ 12），也深入個人性行為和婚姻層面（四 3 ～ 6），神會審判在性行為上自私的人（四 6）。公義只讓我們豁免於審判，卻不使我們遠離迫害，因為苦難原是我們的「命定」（三 3 ～ 4）。聖潔和忍耐的動機，在於我們對主再來的盼望（一 3、10，二 12，五 2 ～ 8）。

當世界盛行多元主義、相對主義之際，我們有一項當務之急，就是效法保羅的榜樣，把平實、實際的倫理教導展示在人前。基督徒父母必須教孩子熟悉神的道德律法；主日學和查經班老師必須確定學生至少都知道十誡；牧師對於向會眾解說聖經的行為標準不能害怕，務必使會眾明白福音和律法的關係；而且一開始就要告訴初信者，在基督裡新造的生命是一個聖潔的生命，是藉著遵守誡命而討神喜悅的委身生命。

全段經文可分作三段：

• 討神喜悅（四 1 ～ 2）
• 自制（四 3 ～ 8）
• 彼此相愛（四 9 ～ 10），甚至親自工作這樣細微的事（四 11 ～ 12）

一、保羅力勸我們討神喜悅（四 1 ～ 2）#

弟兄們，我還有話說：我們靠著主耶穌求你們，勸你們，你們既然受了我們的教訓，知道該怎樣行可以討神的喜悅，就要照你們現在所行的更加勉勵。你們原曉得，我們憑主耶穌傳給你們什麼命令。

這一段是保羅明確教導之前的一般規勸，有兩點值得注意：它的權威口吻，以及它強調討神喜悅乃是整個基督教倫理的根基。

權威的口吻#

保羅在倫理命令上，具有和傳福音同等的權威（比較帖後三 4 ～ 15）。他用兩個溫和的字眼起頭：我們求你們、勸你們。動詞 erōtaō 的意思是要求，parakaleō 則有懇求和敦促之意。他所要求和敦促的，與一個基督徒「應當」（dei）如何為人處事有關；第 2 節裡他提醒從前教導過他們的東西，parangelia 是一個更強烈的字眼，通常用在軍隊或法院裡。不管用「求」或「勸」，他都勇敢地把自己和所教導的主耶穌連在一起，使他的勸勉成為在主耶穌裡的（四 1），他的教導權柄也是從主耶穌而來（四 2；比較帖後三 6）。他的福音是神的話語（二 13），他的教導是基督的命令（四 1 ～ 2）。

討神喜悅的根基#

保羅倫理教導的基礎，是過討神喜悅生活的必要（1 節）。耶穌也說：「我常做祂所喜悅的事。」這也是門徒的目標。保羅已聲明他決定要討神而非人的喜悅（二 4），在往後的書信裡，討神的喜悅成了他的抱負，也是他為朋友的禱告。另一種可怕的選擇則是「不得神的喜悅」（二 15），或「令聖靈擔憂」。

關於「討神喜悅」作為基督徒處事的指導原則，仍有許多可演繹之處：

• 這是一個顛覆性的觀念：它直指我們門徒屬性的根源，挑戰我們認罪的真相。如果我們不討祂喜悅，怎能說認識神、愛神呢？「討神喜悅」順理成章地把不順服驅逐出境。
• 這是一個具有彈性的原則：它讓我們免去法利賽主義的危險，不把道德化約成一張可行與不可行的清單。我們需要被教導，以知道該如何行才能討神的喜悅（1 節）；經文的默想對發展基督徒洞察力是必須的。我們的動機是討那頒布律法之神的喜悅，而不僅僅是遵守律法本身，這會隨著聖靈訓練，慢慢將守律法變成基督徒的直覺反應。
• 這是一個漸進的原則：若目標是完全討神喜悅，我們就不能宣布已達目的，反而被呼召要「更加勉勵」地討神喜悅（2 節）。

從這個一般勸勉，保羅帶我們進入實踐的明確細節：性生活的自制（3 ～ 8 節）、日常生活（9 ～ 12 節）、喪親事宜（13 ～ 18 節）。弗瑞姆（J. E. Frame）提出一個吸引人的建議：保羅在五章 14 節提出三種勸勉（「警戒不守規矩的人，勉勵灰心的人，扶助軟弱的人」）時，心裡就已醞釀這些主題；這似乎暗示教會有三個需要幫助的團體。於是他央求「閒懶」的人彼此相愛、親手做工；用基督再來的盼望點醒那些因親友過世而過分悲傷的人；對不能抵擋性誘惑的「軟弱的人」，提出神對聖潔和誠實的呼召。性、工作和死亡向來是人類關注的焦點，因此保羅從這三方面著手，自有其道理。

二、保羅力勸我們自制（四 3 ～ 8）#

神的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行；要你們各人曉得怎樣用聖潔、尊貴守著自己的身體，不放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人。不要一個人在這些事上越分，欺負他的弟兄；因為這一類的事，主必報應，正如我預先對你們說過、又切切囑咐你們的。神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。所以，那棄絕的，不是棄絕人，乃是棄絕那賜聖靈給你們的神。

保羅首先談性並不意外，因為性是人類最難駕馭的慾望，也特別因為希臘 ─ 羅馬世界尤其放縱性慾。他寫信的所在地哥林多，和收信地帖撒羅尼迦，都以道德混亂著稱。

在今天，雖然許多文化實施一夫一妻制，卻越來越偏離這個標準。基督徒素有「反對享樂」、對性普遍消極的美名，這些評論有時公允，但我們也相當務實：我們承認性是造物者賜給我們的禮物，明白墮落扭曲了性，所以性的能力需要被正確地行使和駕馭。

保羅在第 3、4 節分三個階段發展他的教訓：

• 一般而正面的立場：神的旨意就是要你們成為聖潔。「聖潔」（hagiasmos）指一個過程，或更多時候指其結果（變成聖潔的狀態）。
• 特別的禁令：遠避淫行（porneia），包括「一切非法的性生活」。然而「遠避」太弱了，使徒所宣告的是要和淫亂「一刀兩斷」、完全隔離。如馬學而（Howard Marshall）所言，「只要是敗壞的事情，基督徒要戒絕，而不是節制」。
• 兩個基本而實際的原則：性帶有神的規範（婚姻），性帶有神的典型（聖潔和尊貴）。

（一）性帶有神的規範：婚姻（四 4a）#

第 4 節前半有一句整卷書中難懂的句子，按字面是：「每一個人應當學習用聖潔和尊貴來獲得他自己的器皿」。整個教會歷史中，解經學者分成兩派：一派把器皿（skeuos）隱喻為「妻子」，一派作「身體」解。前解則保羅是敦促每個信徒去「為自己娶個妻子」（RSV）；後解則每個人應當「主宰自己的身體」（REB）。兩種解釋都各有難題。

斯托得接受「娶妻」解，認為保羅確信婚姻乃是神對性生活的惟一規範，理由有三：

• 語意：這解釋保留了 ktaomai 一般的意思（「獲得」），並認出 skeuos 在新約中用來隱喻人，且有一次用來隱喻妻子的記錄；前基督教的猶太文獻中也有「妻子」的用法。
• 上下文：保羅的教導強調避免「通姦」（porneia），這正針對婚姻而言。「用聖潔和尊貴、不是用熱情的肉慾」的對比，可想像是對婚姻的兩個相反觀點。有些解經者因此提議第 4 節的 eidenai 不應譯作「應該學習」，而應像五章 12 節譯成「應該敬重他的妻子」。
• 聖經類比：保羅這裡所寫的，是數年後哥林多前書七章的早期版本：「但要免淫亂的事，男子當各有自己的妻子……與其慾火攻心，倒不如嫁娶為妙」（林前七 2 ～ 9）。

保羅的第一個原則是：婚姻和一夫一妻制乃是神使人經歷和享受性的惟一規範。其引伸就是禁止一切其他性生活方式 ── 不管婚前、婚外或同性戀，都是違背神的旨意。

這裡需要補充一段給單身、因而缺乏神所給予性愛管道的人。我們一樣需要接受使徒的教導，這是神為每個人的美好旨意。如果欣然接受神的標準，我們就不至於有成堆的煩惱；有煩惱，是因為我們違抗。重整（借用佛洛伊德的字眼「昇華」）人類的性能力是可能的，例如維持深厚友誼，或積極投入愛的事奉。許多單身的基督徒可以為此作見證：在服事神與人當中，雖難免孤獨甚至有尖銳的痛苦，內心仍充滿喜樂的自我滿足和成就。

（二）性帶有神的典型：聖潔和尊貴（四 4b ～ 8）#

雖然婚姻是神給予人類性生活的惟一規範，卻不意味婚姻沒有約束。我們常聽到、甚至親身經歷太多婚姻性生活中自私自利的故事，諸如侵犯、暴力、虐待，甚至強暴。婚姻不是肉慾合理化的形態。因此保羅立刻從第一個原則（每人有自己的妻子）進到第二個原則（「用聖潔和尊貴」），並用婚姻中的尊貴和「放縱私慾的邪情，像那不認識神的外邦人」作對比（5 節），又加上一句：不要一個人在這事上越分，欺負他的弟兄（或姊妹）（6a）。

第一個動詞（hyperbainō）有「越過禁止的範圍，擅自侵犯（性方面）不是自己的疆界」之意；第二個動詞（pleonekteō，垂涎）指「企圖擁有超過自己當得的東西」。不管賦予何種意思，它們顯然與聖潔、尊貴的性行為不符。

在肉慾和愛情之間，在利用對方和尊敬對方的性生活之間，在自私佔有的企圖和無私的愛、保護、尊敬之間，是兩個截然不同的世界。這一類的事，主必報應（6b）。主必親自察看最隱密的事，憎惡每一個人為的剝削。在人類法庭上也許無法糾正（大多數國家不視婚姻強暴為犯罪），但在神的審判台前卻會。

這裡所提出的性倫理是為「軟弱者」的：婚姻是性的規範，尊敬是性的典型。這是基礎，也是平易、清晰、實用、必須服從的；新信徒在異教標準的強大壓力下，尤其需要明白這一點。

這段經文令人耳目一新之處，在於它徹頭徹尾是「神學倫理」。如果世人這樣行事是因為不認識神（5 節），那麼基督徒要完全不一樣，因為我們認識神、因為祂是聖潔的、因為祂是我們的神、因為我們想討祂喜悅。把神的旨意（3 節）、審判（6 節）、呼召（7 節）和聖靈的恩賜（8 節）按神學次序重組，可見使徒的四種肯定：

• 聖潔是神的呼召（7 節）：神說「要聖潔，因為我是聖潔的」。
• 神的旨意是要我們聖潔（3 節）。
• 神的靈是聖潔的靈（8 節）：神把祂賜給世人，好叫世人成為聖潔（帖後二 13）。
• 神的審判會臨到所有不聖潔的人（6 節）。

因此，沒有聖潔，人不可能討神的喜悅。

三、保羅力勸我們彼此相愛（四 9 ～ 12）#

論到弟兄們相愛，不用人寫信給你們；因為你們自己蒙了神的教訓，叫你們彼此相愛。你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行，但我勸弟兄們要更加勉勵。又要立志作安靜人，辦自己的事，親手做工，正如我們從前所吩咐你們的，叫你們可以向外人行事端正，自己也就沒有什麼缺乏了。

在這裡，保羅從聖潔轉到博愛，從性自制轉到親手做工，從「幫助軟弱」轉到「警戒那偷懶的」（五 14）。

「閒懶」是怎樣的人#

教會裡顯然有一批人需要特別的教導和勸戒，就是五章 14 節所說「不守規矩」（ataktoi）、需要「被警告」而非「幫助」的人。ataktos 在古典希臘文中指不整的軍隊、脫隊或不服從紀律的士兵，後來泛指任何沒有規律或法紀的行為，AV 譯為「沒有規矩」或「混亂」。

四章 11 節雖未用 ataktos 這個字，顯然指的是同一類人。整個文脈都指出，ataktoi 是指那些放棄工作、需要被勸導回去做工的人。

那麼，帖撒羅尼迦人為何丟棄工作、「閒懶」的理由是什麼？這裡有許多解釋：

• 有人認為城裡工作少，但保羅暗示閒懶是不願工作、而非無法工作（帖後三 10）。
• 有人相信他們接受了希臘人輕視勞力的想法，或認為基督徒應該四處講道、不需工作操勞。
• 溫特博士（Dr. Bruce Winter）提出新理由：「閒懶」源於當時地主與雇工的依賴關係。富有地主豢養一批完全依賴他的雇工；西元五十一年是旱年，許多人靠賑濟度日，保羅的目的是鼓勵雇工起來工作、地主不再扮演賑濟角色，以打破依賴。

儘管如此，傳統解釋仍有說服力：很可能這群「閒懶」的人誤會了保羅有關基督再來的教導，以為基督即將再來，於是紛紛放棄工作。他們的「閒懶」出於「末世興奮」或「基督再來的歇斯底里」症候群。

用弟兄相愛包裝請求#

保羅把請求用兄弟之愛包裝。他的理由是：為彼此工作是愛的記號，因為這樣我們便無須仰賴其他基督徒；放棄工作於愛有損，因為這使我們變成基督身體的寄生蟲。把神家成員結合在一起的，是 philadelphia── 弟兄之間的友愛。在世俗希臘世界或七十士譯本中，這字指血緣手足之愛，但新約把它應用在信仰上的情誼。凡以神為天父的人，應當像家中兄弟姊妹般相愛。

因此保羅說，論到弟兄相愛，用不著他寫信，因為「你們自己蒙了神的教訓」（9 節），而且「你們向馬其頓全地的眾弟兄固然是這樣行」（10a）。這「蒙了神的教訓」（theodidaktoi）究竟指什麼？

神在舊約中教導人愛鄰舍，耶穌也給門徒「愛人如己」的「新命令」。但保羅這裡似乎不是指舊約教導，也不是耶穌公開的講道，而是指住在人心中的聖靈之教導。先知應許在彌賽亞時代，神的子民都會得到聖靈，「受主的教導」並認識祂；新約時代大家相信這應許已應驗。除了「從至聖者受膏的那位」，沒有哪個人的教導是重要的。愛弟兄是不可或缺的指標，指出「我們已經出死入生了」。

儘管帖撒羅尼迦人不需要更多有關愛的教導，他仍附上一句：我勸弟兄們要更加勉勵（10 節）。

三項請求#

從廣泛的相愛教導，加上看到「閒懶族」愛心缺缺（放棄做工），保羅作了一個特別的表明，向教會講述三個勸告：

• 立志作安靜人（11a）：這是一種凸顯的矛盾法，可改作「立志作沒有野心的人」。帖撒羅尼迦人的「閒懶」有一種發燒的莫名興奮，保羅一直設法使他們降溫。
• 辦自己的事（11b）：這也是第二封信「不忙」自己的事、反倒忙著管閒事成為「大忙人」（帖後三 11）的先聲。
• 親手做工（11c）：希臘人厭惡勞力工作，認為是奴隸才做、自由人做會失身分。保羅身為織帳人，強化了耶穌木匠的角色，並賦予所有誠實勞動者應有的尊嚴。

關於這三項請求 ── 安靜、不干擾別人、勞力工作 ── 使徒有兩個理由：他們的日常生活可以贏得教外者的尊敬（12a）；他們可以不必仰賴別人（12b；比較二 9），享受那「令人尊敬的獨立」。這樣，保羅把基督徒所屬的兩個社群（世界和教會）聯合起來：他要他們贏得信主之人所當得的尊敬，也不要連累弟兄姊妹。

我們不能把保羅的教導套用在靠社會福利度日的失業人口身上。現代失業問題同時是經濟衰退和個人受創的症候。保羅並非譴責當今的失業人口（想工作卻沒工作），而是針對閒懶問題（有工作卻拒絕工作）有感而發。他強調要好好工作、維持自己所需、供養家人，而不仰賴別人。供養有需求的人是愛的表現；供養我們自己、叫人不受牽累，同樣是愛的表現。

結論#

在帖撒羅尼迦前書四章 1 ～ 12 節裡，保羅講述了性／婚姻和工作兩個主題。兩者都是創造者的禮物，是神在創世記二章所設立的，也都是人類日常生活的一部分。其中有兩個觀點特別值得注意。

第一，是無私的呼召。 我們的呼召是討神的喜悅（1 節）和彼此相愛（9 節）。從這基本簡單的道理中，使徒引出基督徒的倫理責任。基督教的道德不是法律或規章，而是關係。當我們越了解神，就越會想討祂喜悅。小孩子很快學會什麼討父母歡喜、什麼使父母生氣；夫妻了解對方心意，幾乎本能地知道該做或避免什麼。同樣，我們需要透過祂的話語和聖靈，建立對神需求的敏銳度，直到在每一種困境中仍能平安務實地自問：「這會討祂的喜悅嗎？」反過來說，彼此相愛會使我們彼此服事。當討神喜悅的念頭超過討自己喜歡的念頭、愛人的心志替代愛自己時，那種自由的感覺奇妙無比。真正的自由不是擺脫神和別人而為自己，而是釋放自己、為神和別人而活。

第二，是成長的呼召。 我們要「更加」討神喜悅（1 節），並「更加」彼此相愛（10 節）。基督徒的自滿是可怕的景況，我們必須時常提防浮華的生活和漠不關心的態度。在這一生中，我們不可能抵達完美的終點，只是一直「向著標竿直跑」。我們稱義是 hapax（一次且永遠），但成聖卻需要 mallon（更加勉勵）。