前言#

帖撒羅尼迦前書第二和三章的價值，在於它讓我們看到保羅有一顆牧長的心腸。比起保羅其他的書信，這兩章最能表達他的心意、情感和靈魂。沒有任何一個教牧人員可以讀之而不動容、不備受挑戰的。

他是使徒，我們不是；這是事實。也就是說，我們既沒有看過復活的主，也沒有被授權成為主的見證人，也沒有受到聖靈特別的感動，可以帶著權柄教授新約，或對新約有所貢獻 ── 這是使徒顯著和特別的權利，只有十二個門徒與保羅才有。然而，其餘的事工就不是他們「壟斷」的特權，譬如教牧和關懷，就是他們提供給我們的一個絕佳倣效模式，不亞於帖撒羅尼迦前書第二、三章所記載的。

在思考現代的應用之前，我們需要談一下歷史背景。一趟簡短的帖撒羅尼迦宣教，落得不名譽的下場，群眾的暴動及對宣教士的合法控訴如此厲害，使得宣教士不得不半夜落荒而逃。保羅突然的消失成了批評者的口實，為了要削弱福音和他的權柄，他們決定剔除他的名分，於是發動了一場惡毒的誹謗運動。從保羅自我辯護的詞語中，我們不難重建這些誹謗的內容：「他人跑了！」他們嗤之以鼻地說著，「從此就音訊杳然。顯而易見的是，他為人不夠誠懇、動機不良，充其量不過是另一名游手好閒、拐騙的假教師。換言之，他是個不折不扣的江湖郎中，專門從事女色、錢財、地位和權力的勾當。所以，當反對的聲浪一起，他發現自己處境危險的時候，就溜之大吉。他才不管你們帖撒羅尼迦信徒，早就棄你們於不顧了！」

很可能有些帖撒羅尼迦的人聽信了這番話，而保羅的不告而別與遲遲不歸，也似乎和他們對他的指控不謀而合。保羅遭此人身攻擊之際，必定引以為苦。也許，他的安慰來自對耶穌的認識，因為耶穌也曾被誤解為愛醉酒荒宴、犯罪、背叛當局、與邪惡為伍，甚至是瘋子。於是，保羅決定挺身答辯，不是因為個人的惱羞成怒或虛榮心，乃是因為福音真理和教會的未來岌岌可危。

事實上，帖撒羅尼迦前書第二、三章，是保羅的「官方自白書」（apologia pro vita sua）：

• 首先，他為自己在帖撒羅尼迦的行徑進行辯解（二 1 ～ 16）。
• 其次，他解釋自己不告而別的理由、不克回來的原因，以及只要一有機會就會再回來的決心（二 17 ～三 13）。

在開堂審理他的案子之前，先看保羅所做的兩個基本論點：他坦蕩的職事，和他願意受苦的心志。

弟兄們，你們自己原曉得我們進到你們那裡並不是徒然的。我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的；然而還是靠我們的神放開膽量，在大爭戰中把神的福音傳給你們。（二 1 ～ 2）

根據希臘文句子的結構，保羅在第 1、2 節中間作了一個強烈的對比。第 1 節用了「不」這個字，第 2 節則急轉直下，用了強烈的副詞「然而」（alla）。他要說的是，他拜訪帖撒羅尼迦並不是隨隨便便的，也不是「一場空」（kenos）。大部分解經者把它譯作「徒然」（參三 5）、「失敗」、「沒有結果」或「沒有果效」。然而這些翻譯的問題在於，第 2 節並沒有要與它作對比的意思：說保羅的到訪是個「失敗」，然後又說他大膽地傳福音，這種解釋顯然不通。另一組解釋是「沒有目的」而非「沒有果效」、「沒有目標」而非「沒有結果」。賴富特即如此解釋：「空洞、空白、急需目的和迫切感。」如此一來，第 1、2 節就可以連在一起：保羅不是兩手空空地來到帖撒羅尼迦，他別的不說也不帶，只帶著傳揚福音的勇氣和冒險犯難的精神。

坦蕩的保羅#

動詞「放膽」（parrēsiazomai）的意思是「自由地、公開地、毫無懼怕地講述」，「大膽地說」指的是「暢談、坦白、平實的講演」，其中還帶著勇氣。保羅不斷加強他這項傳講的特質，重複五次說到帖撒羅尼迦人是他的見證人，並兩次提到神是他的見證人：

• 「你們自己原曉得，我們進到你們那裡並不是徒然的」（1 節）
• 「我們從前在腓立比被害受辱，這是你們知道的」（2 節）
• 「我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的……這是神可以作見證的」（5 節）
• 「你們記念……」（9 節）
• 「有你們作見證，也有神作見證」（10 節）

保羅在帖撒羅尼迦的事工，在神面前或在人眼前都是公開的，因為他不需要隱瞞什麼。

如果今日教會的領袖厭惡假冒偽善、喜愛表裡合一，沒有不可告人之事、問心無愧，眾人都知道他的行事為人，他在神面前站立得住，而且眾人就是他的見證，那麼這些領袖必定是快樂的人。今日我們需要更多像這樣透明和坦蕩的領袖。

受苦的保羅#

在前往帖撒羅尼迦時，保羅在腓立比不但受了傷，而且受盡侮辱（2 節）。他和西拉被剝光衣服、鞭打、丟進監牢，並戴上腳銬。他們當眾被剝去衣服、接受拷打，沒有受到正當的審問，別人也不管他有羅馬公民身分。在帖撒羅尼迦的時候，保羅依然遇上了強烈的反對。然而這些苦難並沒有讓保羅臨陣退縮，反而神給了他十足的勇氣，讓他去傳講福音而不論結果。這是保羅真誠的第二個佐證 ── 人可以為他所相信的受苦。

解釋了這兩個基本論點之後，我們循著兩個主要階段來研究保羅的自白：一、他的到訪；二、他的缺席，以及他想回去的心意。

保羅為他的到訪辯護（二 3 ～ 16）#

我們的勸勉不是出於錯誤，不是出於污穢，也不是用詭詐。但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講，不是要討人的喜歡，乃是要討那察驗我們心的神喜歡。因為我們從來沒有用過諂媚的話，這是你們知道的；也沒有藏著貪心，這是神可以作見證的。我們作基督的使徒，雖然可以叫人尊重，卻沒有向你們或向別人求榮耀；只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子。我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們，因你們是我們所疼愛的。弟兄們，你們記念我們的辛苦勞碌，晝夜做工，傳神的福音給你們，免得叫你們一人受累。我們向你們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有你們作見證，也有神作見證。你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。

為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。弟兄們，你們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會；因為你們也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣。這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。

當使徒憶起他拜訪帖撒羅尼迦的情形，他似乎用了四個隱喻來陳述，其中兩個顯而易見，另外兩個可清晰推演出來。他把自己連續地比作：管家（3 ～ 4 節）、母親（5 ～ 8 節）、父親（9 ～ 12 節）和使者（13 ～ 16 節）。

管家（二 3 ～ 4）#

「管家」兩個字並沒有出現在經文裡，但這觀念隱藏在「把福音託付我們」（4 節）這句子裡。神把福音託付給保羅，就如同主人把家業託付給他的管家一般。

在發展他受託福音的積極面向之前，他在第 3 節作了一些反面宣告：

• 他的勸勉不是出於錯誤，因為他的信息 ── 神的福音 ── 是真實的。
• 也不是出於污穢。希臘原文 akatharsia 意思是「不純淨、不乾淨」，可用來形容性醜聞（如四 7）。「性醜聞」可能正是貶低保羅的人所下的暗示，因為旅行教師之中這類事情並不少見。不過 NIV 把這個字作「野心、驕傲、貪婪和沽名釣譽」的聯想，也許比較正確。
• 也非「出於詭詐」，即「不是想要欺騙你們」之意。換言之，他們的方式並非拐彎抹角，也不用交換條件來吸收信徒 ── 例如隱瞞作門徒的代價，或給人虛幻不實的祝福以獲取跟從。

保羅強調他的信息真實、動機純正、方式公開沒有作假。他所說的、為何要說、如何說這三方面，他沒有暗盤交易。

交代完「錯誤、污穢、詭詐」之後，他開始發展管家理論：但神既然驗中了我們，把福音託付我們，我們就照樣講（4 節）。神是他惟一要負責的對象：

• 第一，神把福音託付給他。希臘文「託付」（dokimazō）可作「測試、檢驗」解，特別指測試結果「合格予以錄用」、「合於標準」。米利根指出，這字意味「通過考核，推選出來辦理公共事務」。換言之，神測試了保羅，並發現他適用。
• 其次，測試合格之後，神把福音託付給他，使他成為福音的管家。
• 第三，保羅想要取悅的是神，而不是人。
• 第四，神測試我們的心。文法上，這後半段經文的現在連續時態，加在句首相同動詞的完全時態之後，意味神聖的測試永遠沒有終結。

基督教事工的奧祕，沒有什麼比「以神為中心」還要來得重要。福音管家所要負責的對象不是教會、長執會或教會領袖，而是神。

一方面，這是令人生窘的，因為神詳細探查我們的內心和祕密，並且祂的標準甚高。另一方面，這也是令人寬慰釋放的好消息，因為神是比任何人、法庭或委員會更有智慧、更公義和更憐憫的法官。對神忠心，就是從人殘酷批判中解圍的保證。

母親（二 5 ～ 8）#

使徒再一次從反面出發。在講述他對帖撒羅尼迦人懷著母愛之情以先，他宣告自己沒有任何不良動機：

• 第 5 節，諂媚：我們從來沒有用過諂媚的話。kolakia 這字只在這裡出現，意思是「為了自身利益，而從旁想去影響別人的方法」。
• 藏著貪心，這是神可以作見證的。有些人假裝在服事，骨子裡卻想別人來服事他們。
• 求榮耀：我們沒有向你們或向別人求榮耀（6 節）。

這三種惡劣念頭，都是使用別人來建立自己名聲的卑劣手段。

這時保羅提到一個他們避開的陷阱。西拉和提摩太在新約中曾多次同時被提及，但他們不像保羅或十二門徒一樣被排在使徒之列。所以保羅使用「我們」稱謂時，是意味像皇室般具有權柄的「我們」（其實指的是「我」）？抑或用「使徒」指廣泛的「使者」、「宣教士」？我個人偏好前者，這也正好和三章 1 節（「我們就願意獨自等候」，其實是保羅獨自等候）的結構平行。身為使徒，他其實可以加給帖撒羅尼迦人一項負擔 ── 藉著高高在上的身分發號施令，或透過特殊地位央求財物奉獻（比較 9 節和帖後三 8）。賴富特認為，較安全的講法是包括「所謂貴冑式的使徒特權，具有權威性和收受奉獻的合理性」。

反而，我們只在你們中間存心溫柔，如同母親乳養自己的孩子（7 節）。一個使徒權柄和一位母親溫柔的對比昭然若揭。

保羅補充說，他對待他們不但像母親一般溫柔，也是有情有義、犧牲有加的：我們既是這樣愛你們，不但願意將神的福音給你們，連自己的性命也願意給你們（8 節）。保羅沒有利用他們來獲取服事，反倒給了自己去服事他們。像保羅這樣堅毅、有男子氣概的使徒竟使用一個女性的隱喻，實在非常溫馨。有些基督教界領袖卻不是如此：他們變得自私，對權力索求無度，一旦權力受到挑戰就更加把持維護。在牧養方面，我們都更需要培養一種母親與生俱來的溫柔、愛心和犧牲特質。

父親（二 9 ～ 12）#

轉眼之間，令人詫異的是，保羅又把自己比作一位父親。同樣地，他從反面著手。他先回到第 6 節已提過的事實：儘管他在帖撒羅尼迦傳福音，卻沒有成為任何人的負擔。相反地，為了財物上不必仰賴別人，他和同伴們甚至晝夜工作，可能是白天講道、晚上工作。對保羅而言，他本是以織帳棚為業的人，拿這項手藝向耶孫換取食宿費用（帖後三 8）。他們自然記得他的辛苦勞碌（9 節）。雖然腓立比教會曾給他送過物資，但顯然不敷所需，這也許是因為馬其頓教會正為「極窮」所苦。在此情況下，保羅若向他們開口收受奉獻就會變成負擔，但他決定不這麼做。

保羅不但不是他們的負擔，反而在榜樣和教訓上儼然像一位父親。他向他們信主的人，是何等聖潔、公義、無可指摘，有他們和神同作見證（10 節）。雖然不該把這三個字過於細分，但「聖潔」（hosios）似乎指「虔敬、篤信、取悅神」，「公義」係指與鄰舍的相處，「無可指摘」則和公眾名聲有關。保羅明顯看到，身教乃是作為父親的責任之一，於是緊接著說：「你們也曉得，我們怎樣勸勉你們，安慰你們，囑咐你們各人，好像父親待自己的兒女一樣，要叫你們行事對得起那召你們進祂國、得祂榮耀的神。」（11 ～ 12 節）

保羅在這裡特別思想的是一位父親的教育角色。除了給孩子表裡一致的榜樣（10 節），也應該鼓勵、安慰和囑咐他們。保羅一再叮嚀帖撒羅尼迦人，要過一個與神和神的國相稱的生活，甚至「堅守此道」而活。因為這是他教導的一部分：神的國包含眼前的真實面，以及將來的榮耀。

我們沒有必要從第 7 和 11 節的兩個隱喻，得出「父親負責教育、母親負責乳養」的典型性別角色結論。母親當然在孩子心靈和道德的成長上肩負不可取代的責任，而父親也沒有理由（除非文化傳統使然）不能和母親輪流餵養孩子、替孩子洗澡。實際上，聖經鼓勵而非抵制這種責任分享。令人耳目一新的是，保羅在帖撒羅尼迦的牧養服事，兼具了父親和母親的雙重角色。

使者（二 13 ～ 16）#

新約中最常用來表示「傳講」的字是 kēryssō，原意是「舉止像使者（kēryx）」及「在大庭廣眾面前傳講」。這個動詞在第 9 節出現（「我們傳神的福音給你們」），其意義在第 13 節說明：為此，我們也不住地感謝神，因你們聽見我們所傳神的道就領受了；不以為是人的道，乃以為是神的道。這道實在是神的，並且運行在你們信主的人心中。

在這重要的敘述中，「神」、「我們」和「你們」三者交互作用：這信息從神而來，透過使徒傳給帖撒羅尼迦人，並改變了他們的生命。福音就是神的道，這是保羅清清楚楚、毫不模稜兩可的表白。我們從舊約中也熟悉先知的宣告公式：「主的話臨到我」、「請聽主的話」、「主如此說」。第 13 節則是這位新約使徒的新公式。保羅並沒有責備帖撒羅尼迦人認為他的信息陳義過高，反因他們承認這真是神的話並接受它而稱許他們。他知道自己是誰（基督的使徒），也知道所帶的信息是什麼（神的道）。

從他們曾效法猶太中在基督耶穌裡神的各教會（14a），可以得知福音的大能。這裡單單提猶太中的教會，可能因為那是第一批建立的教會。這種「效法」應屬不自知而非刻意的情懷：所有真正屬神、住在基督裡的教會，不管文化背景如何，都會呈現相似風貌 ── 接受真道並為真道受苦：你們（帖撒羅尼迦人，大部分是非猶太人）也受了本地人的苦害，像他們受了猶太人的苦害一樣（14b）。

但保羅所謂的苦害是什麼？他告訴我們：

……這猶太人殺了主耶穌和先知，又把我們趕出去。他們不得神的喜悅，且與眾人為敵，不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡。神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。（二 15 ～ 16）

這兩節經文有時被稱為「保羅對猶太人的控訴」，有人說它「暴力」、「激烈」、「報復」、「苦毒」、「嚴酷無情」。有些解經者認為這段和保羅的風格不合，因此是後人加上去的 ── 但這是毫無文本證據的臆測。

讓我們先看保羅究竟寫了什麼，並比照他在猶太人中遭受逼迫的經歷。路加在使徒行傳十七、十八章清楚說道，有一群反對福音的猶太人不放過保羅，一路從帖撒羅尼迦追到庇哩亞、雅典；當他抵達哥林多時（此時寫信給帖撒羅尼迦教會），正是這些猶太反對派人士迫使他轉向外邦人傳福音。第 15 節的起訴狀對他們作出五項指控，令人想起司提反在公會前的演講：

• 他們殺了主耶穌。 換在今日，這樣的話備受批評，也非常「反猶」（anti-semitic）。沒錯，關於耶穌的死，羅馬人責無旁貸；至於我們，說耶穌是為我們的罪而死，我們也同樣難辭其咎；即使保羅也沒有置身度外，他一度說自己是「褻瀆神的，逼迫人的」。然而整個猶太族群都陷在這罪裡，他們自己也這樣說過。
• 他們殺了先知。 這是耶穌曾控告過他們的。
• 他們又把我們趕出去。 這舉動似乎把保羅的地位推到先知的層次。
• 他們不得神的喜悅，尤其在拒絕神所差遣的彌賽亞這件事上。
• 他們與眾人為敵。 這令許多解經家想起塔西圖（Tacitus）對猶太人的著名評語：「他們對猶太同胞之外的所有人，充滿仇恨和敵意。」保羅用他們抵擋使徒向外邦人傳福音的事實，解釋猶太人對世人的敵意。

保羅認為他們這樣做簡直惡劣到極點：不但殺害彌賽亞、迫害先知和使徒，也阻擋福音的傳遞和救恩的工作。正如亞摩利人的罪孽「滿盈」、審判隨之降臨，同樣地，等到猶太人的罪「滿盈」，審判勢必降臨：神的忿怒臨在他們身上已經到了極處（16 節）。

根據一章 10 節，神的忿怒是未來式，但這裡出現的卻是過去式。貝斯特解釋說，雖然 phthanō 意思是「抵達」，但其解釋也可與「最後抵達時的經驗」無關。耶穌在馬太福音十二章 28 節說：「神的國臨到（ephthasen，和這裡同一動詞）你們了！」神的國是臨到了，但並沒有告訴我們人是否經歷到。同樣地，保羅所說神的忿怒，可指「已經臨到他們，他們也經歷到了」，或「就快要臨到他們」。

第 16 節是一段極其悲傷的話。沒有一個基督徒可以讀著教會反猶太主義的悠久歷史而不感到汗顏。

回到保羅在帖撒羅尼迦前書二章 15 ～ 16 節的敘述。從羅馬書三章 1 ～ 4 節、九章 1 節至十一章 36 節，我們得知他本人曾是效忠猶太民族的忠貞分子。保羅對自己的猶太血統感到自豪，巴不得族人早日得救，為此甚至願意放棄自己的救恩。他也教導神並不放棄祂的子民，因為神的恩典和呼召沒有後悔；只要猶太人不那麼執迷不悟，神願意再次收納他們，把暫時被砍去的枝子再接回樹幹。因此，在他幾年後所寫的羅馬書第九至十一章，我們找到和帖撒羅尼迦前書二章 15 ～ 16 節相平衡的觀點。其間沒有證據顯示保羅曾改變心願以致自相矛盾或呈現報復心態。不，保羅在這裡只是陳述一個簡單明顯的事實：當時許多猶太人拒絕基督、抵擋福音、阻撓外邦人得救，結果神的忿怒傾倒在他們身上，一如耶穌親自警告過的。

如何把帖撒羅尼迦前書二章 15 ～ 16 節（宣告神的審判）和羅馬書十一章（申明神與猶太人之約仍有效，並保證以色列得救）作一個完整的說明呢？答案的關鍵也許在於用字的差異 ── 神對個別「猶太人」（帖前二 14）與祂對整個「以色列」的救恩。

寫帖撒羅尼迦前書時，保羅並不相信所有猶太人都在等著審判、沒有一個可以得救。這是明顯的，因為從哥林多到以弗所，保羅一貫的主張就是先到會堂宣揚福音；甚至抵達羅馬後，他第一件事就是召集猶太領袖，向他們「解釋、澄清神的國，並試圖從摩西和先知的書裡，說服他們有關耶穌的事」。「有信的」便得救，而拒絕基督的就是被拒絕的，神的審判臨到他們。

保羅解釋他缺席的原因（二 17 ～三 13）#

保羅從猶太人這個岔開的話題上，重新回到他的自白（apologia）。誹謗他的人不但批評他到帖撒羅尼迦的意圖和停留期間的舉止，並且牢牢咬著他不告而別、遲遲不歸的態度。他們似乎在說：保羅不是放棄就是忘了帖撒羅尼迦，或說他是不敢回來的懦夫！因此使徒挺身辯護。如果二章 1 ～ 16 節是他的「生命告白」（apologia pro vita sua），那麼二章 17 至三章 13 節就是他的「缺席辯護」（apologia pro absentia sua）。

弟兄們，我們暫時與你們離別，是面目離別，心裡卻不離別；我們極力地想法子，很願意見你們的面。所以我們有意到你們那裡；我 ── 保羅有一兩次要去，只是撒但阻擋了我們。我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候、你們在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。

我們既不能再忍，就願意獨自等在雅典，打發我們的兄弟在基督福音上作神執事的提摩太前去，堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們，免得有人被諸般患難搖動。因為你們自己知道，我們受患難原是命定的。我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了，你們也知道。為此，我既不能再忍，就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然。

但提摩太剛才從你們那裡回來，將你們信心和愛心的好消息報給我們，又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。你們若靠主站立得穩，我們就活了。我們在神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢？我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足。

願神 ── 我們的父和我們的主耶穌一直引領我們到你們那裡去。又願主叫你們彼此相愛的心，並愛眾人的心都能增長、充足，如同我們愛你們一樣，好使你們當我們主耶穌同祂眾聖徒來的時候，在我們父神面前，心裡堅固，成為聖潔，無可責備。（二 17 ～三 13）

保羅與帖撒羅尼迦人以「弟兄」深情相稱（17 節），如同二章 1 節。他陳述五點反駁，同時持續顯示他堅定的愛心。

不是他願意離開他們（二 17a）#

對保羅而言，離開帖城一點也不愉快，並非出於自願。他寫道：我們暫時與你們離別。希臘文動詞 aporphanizomai 在整本新約只在此出現。orphanos 一般指孤兒，因此有些解經者把它解作保羅之愛的多重隱喻：他自比他們的父親、母親、嬰孩和兄弟，現在也把自己比作他們的孤兒。但這字除「孩子被父母拋棄」之外，還有「父母失去孩子」之意，後者跟前面父親、母親的隱喻連接更恰當。賴富特更把它擴大為「喪失任何朋友或親戚」的一般死別，因此現代版本有的譯作「我們喪失了你」、「我們失去了你」。這裡強調的是非自然、被迫而傷痛的隔絕；但保羅確定這別離終究短暫，畢竟只是眼前暫時的告別，心思意念還在一起。畢克雷巧妙地歸納為「面目遠離，而非心思」。

他不斷地想回來（二 17b ～ 20）#

保羅想回來看他們是因為想念他們（17b）。他繼續寫：「我們極力地想法子，很願意見你們的面 ── 當然，我，保羅一次又一次地要去 ── 只是撒但阻擋了我們」（18 節）。這裡從「我們」到「我 ── 保羅」的轉換理由不甚清楚，稍後再回到這問題。使徒把不能回來的原因歸於惡魔阻擋。保羅所用的動詞（enkoptō，打斷）可指「破壞道路，使它不堪使用」，或指運動員在賽跑途中半路「殺出來」。

關於撒但如何阻止保羅回到帖撒羅尼迦，有幾種推想：

1. 有些人認為是猶太人持續不斷的阻擋，甚至「策畫反對保羅的計謀」。
2. 有人（如賴富特）猜想是他「肉體上的一根刺」，是令他衰弱的病痛，也是他後來所稱「撒但的差役」。
3. 蘭塞（William Ramsay）認為，帖撒羅尼迦人對耶孫合法的放逐，就是這裡所謂撒但的阻擋。當局「取了耶孫和其餘之人的保狀」，若保羅回去將是大大違法。「這個足智多謀的伎倆，讓保羅和帖撒羅尼迦分隔兩地。」
4. 另一可能是保羅正在處理「哥林多的罪惡和醜聞，因而不克前來」。

我們可以假設保羅和帖撒羅尼迦人知道箇中緣由。這裡既無十足證據，我們最好承認自己的無知，不要強作解人。

更重要的問題是：為什麼保羅把這阻礙歸因於撒但，而把其他阻礙歸諸神？答案可能是：神賜給保羅辨別屬靈和屬惡魔的恩賜；或這純粹是事後反省所加；或如較神學的說法 ──「兩種說法都對，雖然撒但從中作梗，神仍握有最後主權」。不論如何，保羅確信他不能回去絕非因自己的緣故，乃是撒但惡意的影響。

第 19、20 節無意中提供了他確實想再去拜訪的心意，也凸顯他的愛：我們的盼望和喜樂，並所誇的冠冕是什麼呢？豈不是我們主耶穌來的時候，你們在祂面前站立得住嗎？因為你們就是我們的榮耀，我們的喜樂。兩處喜樂也許指現在，兩處榮耀指基督再來的時候。我們不可把保羅在帖撒羅尼迦人身上的榮耀，和他只誇基督和祂十字架混為一談，因為帖撒羅尼迦人是受難基督的獎牌。在這忘我的愛裡，保羅似乎是說：他在世上的喜樂和將來的榮耀，全維繫在這群因他事工而被基督改變的人身上。

他派提摩太前往（三 1 ～ 5）#

由於缺乏當地教會的資訊，保羅數次想去帖撒羅尼迦的努力更招致氣餒，隔離漸漸加深，直到讓他不能再忍（1a）。既然本人不能動身，於是決定派提摩太代他前往。「這是最好的計畫」，雖然保羅必須付出「獨自留在雅典」（1b）的昂貴代價。那時雅典強勢的拜偶像風氣令保羅心頭沉重、備感挑釁。一想到要在充斥偶像的城市再次領略孤單滋味，他那敏感的心不自覺地顫抖；但與帖撒羅尼迦人無止境的隔離相比，保羅寧可忍受孤單。

於是，我們打發提摩太前去。提摩太對保羅意義重大，因為他是保羅在基督福音上作神執事的兄弟（2a）。保羅有意在此讚許提摩太，要人們知道他所派去的這年輕人是有恩賜、夠資格的代言人。保羅說提摩太是「神的」（God’s），不免有些大膽 ── 後來有些抄寫文士不喜歡這字眼，為了拿掉這「容易引人反對」的大膽用法，有些抄本乾脆漏掉「神的」，另有些把「執事」改成「僕人」。

保羅派提摩太的理由有三：

1. 堅固、勸慰：堅固你們，並在你們所信的道上勸慰你們（2a）。動詞「堅固」（stērixai）常用於「鞏固、建造」新信徒。提摩太不只要建立他們的信心，還要鼓勵、安慰、鼓舞他們（parakalēo）。
2. 免得有人被諸般患難搖動（3a）。「搖動」是 sainō，原意是小狗搖尾，引伸作「奉承」、再來是「欺騙」。保羅擔心他們因受苦而誤入歧途、離開基督。防止這事最好的辦法，就是提醒他們苦難是基督徒聖召的一部分：因為你們自己知道，我們受患難原是命定的（3b）。他續寫：我們在你們那裡的時候，預先告訴你們，我們必受患難，以後果然應驗了（4 節）。有趣的是，保羅給初信者的第一堂課居然是苦難的必然性 ── 但這也是耶穌的教導：「我們進入神的國，必須經過許多艱難。」
3. 探明真相：為此，我既不能再忍（這裡把「我們」改成個人的「我」），就打發人去，要曉得你們的信心如何，恐怕那誘惑人的到底誘惑了你們，叫我們的勞苦歸於徒然（5 節）。使徒再次提到惡魔，其伎倆不外乎阻撓保羅事工、引誘初信者離開信仰。

因此，提摩太負有培育和尋求真相的雙重任務：安定他們的信心、提醒他們為基督受苦的必然性、帶回他們的消息。

提摩太帶回的消息讓他喜樂不已（三 6 ～ 10）#

但提摩太剛才從你們那裡回來（保羅才剛坐下寫信），將你們信心和愛心的好消息（good news；字義為「傳福音」，這是新約中惟一一次如此使用此字而不作「福音」解）報給我們（6a）。又說你們常常記念我們，切切地想見我們，如同我們想見你們一樣。

這三條消息讓使徒幾乎手舞足蹈：所以，弟兄們，我們在一切困苦患難之中，因著你們的信心就得了安慰。為什麼「你們的」信心讓「我們」得安慰？因為我們和你們的生命緊密相連。我們就活了，「現在我們又可以呼吸了」，又得到「新的生命」，因為你們靠主站立得穩（8 節）。這好消息也讓保羅充滿感恩：我們在神面前，因著你們甚是喜樂；為這一切喜樂，可用何等的感謝為你們報答神呢（9 節）？感恩之餘，使徒好像被催促著為他們禱告：我們晝夜切切地祈求，要見你們的面，補滿你們信心的不足（10 節）。

牧者雙重委身的意義就在於此：

• 首先，委身於神的話語（如同管家和使者）。
• 其次，委身於神的子民（如同母親和父親）。

我們是神話語的工人，也是教會的工人。換句話說，真理和愛是這兩項牧者事工的另一種詮釋。惟有真理和愛才能建造教會；正是靠著「用愛心說誠實話」，我們才能「凡事長進，連於元首基督」。

真理和愛的結合，正是當今教會所缺乏的。有些領袖熱愛真理、為真理征戰連連，惟獨愛心付之闕如；有些是愛心的擁護者，卻少了像耶穌和門徒那樣對真理的委身。沒有柔和的愛，真理是強硬的；沒有真理的加強，愛是柔弱的。

我們如何培養這雙重使命與真理和愛的結合？只有一個答案：靠聖靈的大能。因為聖靈是這兩者的根本 ── 祂是「真理的聖靈」，且「聖靈的果子就是愛」。牧者最迫切需要的就是聖靈充滿，惟有祂能引導人走向真理和愛。