本章是路易斯為前一章補上的兩條附註，回應兩個讀者可能的誤解。

註一：神為何不直接「生」許多兒子？#

一位明智的批評者問：「若神要的是兒子，而不是錫兵，祂為何不從一開始就直接「生」許多兒子，而要先造錫兵、再以這麼困難痛苦的過程把他們變過來？」

路易斯說：這問題的回答有容易與困難兩部分。

容易的部分#

「人從受造物變為兒子的過程，本來不會困難或痛苦 —— 若人類沒有在數世紀前轉離神。

他們之所以能轉離 —— 因為神給了自由意志； 神之所以給自由意志 —— 因為純粹自動機構成的世界永不能愛、因此永不能認識無限的喜樂。」

困難的部分（涉及「神能否……」的根本問題）#

「所有基督徒都同意 —— 在完整、原初的意義上，「神的兒子」只有一位。

若我們堅持問『那難道不能有許多嗎？』，我們就走進了非常深的水域。

「能夠是」這詞用在神身上有任何意義嗎？」

「能夠是」適用於受造物，不適用於神#

• 我們可以說某個有限事物「本可以不一樣」 —— 因為若另一件事不一樣它就會不一樣，這另一件事若另一件事再不一樣它也會不一樣……（這頁的字本來可以是紅的，若印刷工用紅墨水……）
• 但談神 —— 那塊所有事實都依賴於它的、終極不可化約的「事實本身（rock bottom Fact）」 —— 問祂「本可不可以是別的樣子」就無意義。祂就是祂所是，事情到此為止。

「父從永遠生眾子」這想法的內部問題#

即便撇開上述根本問題，「父從永恆生許多子」這想法本身就很難成立：

• 「許多」要成立，他們之間必須有所不同
• 兩個一便士銅板形狀相同，怎麼是「兩個」？—— 靠佔據不同空間、含不同原子
• 換言之 —— 要把它們想成「不同」，我們就必須引入空間與物質、引入「自然」（受造宇宙）

路易斯能無需空間物質就理解父與子的分別 —— 因為一位是「生」、一位是「被生」；父對子的關係，與子對父的關係不同。

但若有許多兒子 —— 他們對彼此、對父的關係都一樣，他們之間如何分別？

「我以為自己能想像『許多兒子』，但仔細想時發現 —— 我之所以覺得能想像，是因為模糊地把他們當成一群人形站在某種空間裡 ——

我假裝在想宇宙被造之前的事，其實偷渡進了宇宙的圖像，把『那些東西』放進了它裡面。

一旦停止偷渡，我發現自己其實沒在想任何東西。」

路易斯提出一個猜測（強調只是猜測）：

自然 —— 空間、時間、物質 —— 之所以被造，會不會正是為了使「眾多」成為可能？

是不是除了「先在宇宙中造許多自然受造物，再屬靈化他們」之外，沒有其他方式可以擁有許多永恆的靈？

註二：「人類是一個整體」 ≠ 個體不重要#

前章的「人類是一個生長中的整體 —— 像一棵極其複雜的樹」這想法，不可被誤解為「個體差異不重要」、「真實的個人不如階級／種族／群體重要」。

「這兩個想法事實上恰恰相反。

• 同一有機體的部分可以彼此差異很大
• 不屬於同一有機體的東西反而可能極其相似

例：六枚一便士銅板完全分立、且彼此極相似；我的鼻子與肺臟極其不同，但僅因都是我身體的部分、共享其生命，才活著。」

基督教的看法#

「基督教看人類個體不是「群體中的成員、清單上的項目」，而是「身體中的器官」 —— 彼此不同、各自貢獻無人可代的東西。」

兩個實踐應用#

• 當你想把孩子、學生、甚至鄰居「變得跟自己一模一樣」時 —— 記得神大概從未打算他們如此。你和他們是不同的器官，意在做不同的事
• 當你想忽略他人的麻煩，因為「那不關我事」時 —— 記得他雖與你不同，卻是同一個有機體的部分

兩種對立的錯誤#

「基督徒既不是極權主義者，也不是個人主義者。」

結尾：別中魔鬼的兩端遊戲#

「我強烈想告訴你 —— 你大概也強烈想告訴我 —— 這兩個錯誤『哪一個更糟』。

這正是魔鬼在玩弄我們。

他總是把錯誤成對地放進世界 —— 兩個對立的錯誤。

並且鼓勵我們花大量時間想哪個更糟。

你看出他的策略了嗎？—— 他指望你對其中一個錯誤的厭惡，把你慢慢拉進對立的那個錯誤。

不要被騙。我們得盯著目標，從兩個錯誤之間直直走過去。除此之外，我們對它們都不必再有別的關注。」