第二卷的開篇先界定一件事：基督徒不必認為其他宗教全錯。從這個寬鬆立場出發，路易斯逐步劃出對神的不同觀念。

基督徒不需相信什麼#

「若你是基督徒，你不必相信其他宗教全部都是純粹的錯誤。 若你是無神論者，你就必須相信全人類在最關鍵的問題上一直都搞錯。」

• 基督徒可以承認其他宗教（即使是最古怪的）至少含有一絲真理
• 但「基督教」之所以是基督教，意味著：在它與其他宗教不同的地方，它認為自己是對的
• 比喻：算術題只有一個正確答案，但有些錯誤答案比另一些更接近正確

第一條分界：信不信神#

人類最大的分歧，是有神論者對無神論者：

• 信神／神明者：古希臘羅馬人、現代「原始」民族、斯多葛學派、柏拉圖學派、印度教徒、伊斯蘭教徒……
• 不信者：現代西歐唯物論者

在這條分界上，基督教站在「多數」這邊 —— 與絕大多數歷史上和地理上的人類同行，與現代西歐物質主義者為對立。

第二條分界：神是哪一種神#

有神論陣營中還有更深的分歧。對「神是什麼樣的」有兩種根本對立的看法：

觀點一：泛神論（Pantheism）#

• 神超越善惡（beyond good and evil）
• 「善」「惡」只是人類觀點；越有智慧，越會看出萬物各有其善惡兩面
• 你說癌症是壞的（因為它殺人），但你也可以說一位成功的外科醫生是壞的（因為他殺死癌症）—— 全看角度
• 代表：黑格爾（G. W. F. Hegel）、印度教

觀點二：基督教／猶太教／伊斯蘭教#

• 神毫不含糊地是「善」、是「公義」
• 神會選邊站：愛「愛」、恨「恨」；要我們以這種方式行、不以那種方式行

兩種觀點各自延伸出的世界觀#

這兩個分歧其實是綁在一起的：

• 不嚴肅看待善惡 → 容易把世上所見的一切都說成「神的一部分」
• 嚴肅看待善惡 → 必然得承認神獨立於世界，世界上有些事違反祂的旨意

基督教是「戰鬥的宗教」#

「Christianity is a fighting religion.」

• 它相信神造了宇宙 —— 空間、時間、冷熱、色味、動物、植物，都是神「從祂腦中造出來」的
• 它也相信這個原本美好的宇宙有許多事走偏了
• 而神堅持、強烈地堅持，要我們把這些事矯正回來

一個關鍵反問：無神論的死路#

「若有一位好神造了世界，為什麼世界會變糟？」 —— 這是路易斯自己當無神論者時抓住不放的問題。但他發現，這個反駁在自己身上崩潰了：

「我反對神的論證，是宇宙看起來如此殘酷、不公。但我從哪裡得到「公義／不公義」的觀念？

一個人若不知道直線是什麼，就不會說某條線是彎的。我用什麼標準在說宇宙不公呢？」

如果整個宇宙從頭到尾都荒謬無意義，那麼：

• 我這個身在其中的人，為何會對它如此強烈反感？
• 魚不會覺得自己「濕」 —— 因為魚是水中的動物
• 人在水裡會覺得濕，正因為人不屬於水

兩種出路皆不通：

• 若我說「公義只是我個人的私見」 —— 那我反對神的論證也跟著瓦解（因為它建立在「世界真的不公」之上）
• 若我堅持「公義是真實的」 —— 那我就承認宇宙至少有一部分是有意義的

無神論最後被自己反噬：

「若整個宇宙毫無意義，我們永遠不會發現它毫無意義 —— 正如若宇宙完全沒有光、沒有眼睛，我們也永遠不會知道它是黑的。『黑』這個詞會變得毫無意義。」

這就引出下一章：那位設計者（Designer）和被設計的世界，究竟出了什麼問題？