別再問「我看起來如何」#
卷八的開頭是奧理略對自己「不再活在他人眼光中」的最直白宣言：
「若你已真正看見問題所在，就丟掉『我看起來如何』的念頭，滿足於此後你的人生將以本性所願的方式智慧地度過。然後觀察本性所願是什麼，不要讓任何別的事使你分心。」
奧理略指出：他試過很多地方尋找快樂——結論、財富、聲譽、享樂——都找不到。「那麼快樂在哪裡？在做人的本性所要求之事。」
這個答案的鑰匙是「原則」：唯一好的就是讓人成為公正、節制、勇敢、自由的東西；唯一壞的就是讓人變得相反的東西。
對每個行動的自我審問#
「對每一件事都問自己：這對我意味著什麼？我會後悔嗎？」
不久我就會死，一切就消失了。如果我此刻所做的，是「智性活物的工作、社會性存在的工作、與神共法之人的工作」——還有什麼好求的？
我有的時間不該被外物吞噬#
奧理略對自己直白地說：
- 「你沒有閒暇、也沒有能力讀書」
- 但你有閒暇與能力做這幾件事：
- 檢查傲慢
- 凌駕於快樂與痛苦之上
- 凌駕於名聲愛好之上
- 不為愚蠢與不知感恩之人而煩惱，甚至連照顧他們都不必
「不要再讓任何人聽見你責備宮廷生活——也不要責備你自己的人生。」
一個關於「悔意」的犀利區分#
「悔意是一種對『忽略了某件有用之事』的自我責備。但有用的事必定是好的——而完美的善人應該照看它。然而，沒有任何完美善人會後悔自己拒絕了某種感官享樂。因此快樂既不是好的、也不是有用的。」
把每個對象拆開看#
對遇到的每個人、每件事，奧理略要自己問：
- 它本身是什麼？
- 它的實質與物質是什麼？
- 它的因果性是什麼？
- 它在世界中做什麼？
- 它存在多久？
對遇到的每個人，立刻問自己：「他對善與惡的看法是什麼？」一旦看到這點——他做某種事就既不奇怪、也不令人驚訝；你還會記得「他是被迫的」。
「改變意見是自由的，與堅持錯誤一樣」#
奧理略給出一個常被忽視的真理：
「記得：改變你的意見、跟隨那位糾正你的錯誤的人——這與堅持你的錯誤同樣是自由的舉動。因為這個活動仍然出於你自己的動議與判斷，仍然根據你自己的理解。」
阻礙就是素材#
奧理略反覆出現的核心比喻在卷八再次出場——並升級：
- 普遍本性把一切擋路之物轉換成自身的一部分
- 理性動物也能把每一個阻礙當作素材，用於它原本要追求的目的
- 這不是「克服障礙」，而是「把障礙吃下、轉化為前進的能量」
「不要讓你的思想一次擁抱『生命可能帶來的全部麻煩』——而是在每件事發生時問：『這件事中，有什麼是無法忍受的？』你會羞於承認沒有任何不可忍受。其次記得：未來與過去都不會傷你，只有現在會——而現在減到最小，幾乎不留任何東西。」
一個「你早就死過了」的視角#
奧理略給自己一個重新出發的法則：
「把自己當作已經死了的人——你的人生已經完成到此刻；現在開始，依本性過完剩下的時間。」
心智作為堡壘#
卷八提出全書最被引用的比喻之一：
「心智一旦自我收攏並滿足於自身，就是不可戰勝的；它若沒做任何它不選擇做的事——即使這意味著對抗自己的固執——就更不可戰勝。
那麼，當它在理性的協助下、刻意地做出判斷時，又會是什麼樣？因此擺脫激情的心智就是堡壘。人沒有比這更安全的避難所——他在這裡是不可攻克的。」
未見此堡壘者是無知；見了卻不躲入者是不幸。
「不要從第一印象之外添加任何東西」#
卷八提供奧理略最具實用性的「斯多噶第一印象法」：
「假設你聽說某人說你壞話。這只是被報告的事實——它沒有傷害你。我看見我的孩子病了。我看見他病了；但他有沒有危險？這我看不見。所以總是停留在第一印象上，不從內在添加任何東西，這樣什麼也不會發生在你身上。」
苦瓜苦了，丟掉就好#
緊接其後是卷八最幽默的一段：
- 「苦瓜（cucumber）苦了？丟了就好。」
- 不要追加：「為什麼世界上會有這樣的東西？」
- 否則你會被熟悉自然的人嘲笑——就像你責怪木匠的工坊有刨花、鞋匠的工坊有皮屑一樣
- 自然會把所有看似衰敗、老去、無用的東西轉化回自身，再從中造出新的東西
- 她不需要外在的物質、不需要外在的空間
純淨噴泉的比喻#
卷八結尾出現另一個著名比喻：
「假設人們殺你、把你切碎、咒罵你——這些事如何能阻止你的心保持純淨、智慧、清醒、公正？
就像有人站在一條清澈的純淨泉旁咒罵它——泉水仍不停地湧出可以飲用的水；他若把泥土或污物投入其中，泉水會迅速分散、洗淨它們，毫不被污染。
你如何擁有這樣一座永恆的泉，而不只是一口井？靠每一小時都把自己塑造為自由、滿足、簡樸與謙遜的人。」
不要被惡人的看法佔據#
卷八收束時提出一連串警句：
- 「你想被一個每小時都在咒罵自己的人讚美嗎？」
- 「你想討好一個連自己都不滿意的人嗎？一個對自己幾乎所有行為都後悔的人？」
- 「惡，普遍地，並不傷害宇宙；具體地，一個人的惡不傷害另一個人——它只傷害那個能隨時擺脫它卻不擺脫的人」
- 「人類為彼此而存在。教導他們，或忍受他們。」
「太陽的延伸」這個自我形象#
奧理略最後給自己一個美麗的形象：
「讓你的理性如太陽般延伸——它不是無限制地灑下，而是『延伸』：陽光穿過小縫進入暗室，遇到固體就停在那裡，照亮它，但不滑落、不破裂。」
你的理解力也應如此——不被障礙激烈衝撞，而是「延展，並照亮承接它的東西」。