人性的概念#

馬克思反對社會學相對主義#

馬克思不同於許多當代社會學家和心理學家，他不相信人性是一張白紙、完全由文化書寫。相反，馬克思從一個核心觀念出發：人作為人 (man qua man) 是一個可辨識、可確定的實體——不僅在生物學、解剖學和生理學意義上，也在心理學意義上。

人性的一般性與歷史性#

馬克思區分了兩個層次的人性：

值得注意的是，「老年馬克思」在《資本論》中仍然使用了人的本質 (Wesen) 的概念，這顯示了他與「青年馬克思」在《經濟學哲學手稿》中所寫內容的連續性。

兩類人類驅力與需求#

人的潛能#

人的潛能 (potential) 對馬克思而言是一種既定的潛能。人是人類的原料——如同大腦結構自遠古以來未曾改變一樣，這種原料無法改變。然而，人確實在歷史進程中改變、發展自己。歷史是人的自我實現 (self-realization) 的歷史，是人透過工作和生產過程來自我創造的歷史。

「整個所謂世界歷史不過是人透過人類勞動的自我誕生，是自然界對人的生成。」

人的自我活動#

黑格爾的基礎：表象與本質#

馬克思的人的概念根植於黑格爾的思想。黑格爾的核心洞見是：表象與本質並不一致。

• 辯證思想家的任務是「從現實的表面過程中區分出本質，並把握它們之間的關係」
• 在存在的過程中，本質被實現；同時，存在意味著回歸本質
• 本質蘊含著事物的潛能，辯證過程是這些潛能的主動運動

生產性：從斯賓諾莎到馬克思#

這種對人內在主動過程的強調，可以追溯到斯賓諾莎的倫理體系：

• 斯賓諾莎將所有情感分為：被動情感（激情，人在其中受苦且缺乏對現實的充分觀念）和主動情感（慷慨和剛毅，人在其中是自由且有生產力的）
• 歌德深受斯賓諾莎影響，將人的生產性概念發展為其哲學思想的核心
• 黑格爾對生產性的人——積極地而非被動地與世界聯繫的個人——給出了最系統、最深刻的表達

對斯賓諾莎、歌德、黑格爾和馬克思而言，人之所以活著，僅在於他是有生產力的——在他主動地從自己的存在中把握外部世界、表達自己特有的人類力量的過程中。人若不是有生產力的、而是被動接受的，那他就是虛無的、死的。

運動原則與愛#

對馬克思而言，人的特徵是「運動原則」(principle of movement)。這不應被機械地理解，而是一種驅力、創造性的生命力、能量——人的熱情是「人的本質力量為其對象而精力充沛地奮鬥」。

馬克思將生產性的概念應用於愛：

「讓我們假設人就是人，他與世界的關係是人的關係。那麼，愛只能用愛來交換，信任只能用信任來交換……如果你愛一個人卻沒有喚起對方的愛——即你的愛作為一種愛的表現沒有使你成為一個被愛的人——那你的愛就是無力的，就是一種不幸。」

主體與客體的關係#

理解馬克思的活動概念，關鍵在於理解他關於主體與客體關係的觀念：

• 人的感官如果只是粗糙的動物感官，就只有有限的意義
• 透過人與客觀世界的關聯——透過他的力量——外在世界才變得對人真實
• 眼睛只有當它的客體成為一個人的、社會的客體時，才成為人的眼睛

「共產主義是對私有財產——即人的自我異化——的積極揚棄，因而是透過人並為了人的、人的本質的真正佔有。它是人作為社會的、即真正人的存在物的完全回歸。」

工作的概念#

勞動與資本的人類學意義#

對馬克思而言，勞動和資本絕不僅僅是經濟範疇，而是人類學範疇，蘊含著根植於其人文主義立場的價值判斷：

「在資產階級社會中，過去統治現在。在共產主義社會中，現在統治過去。在資產階級社會中，資本是獨立的、有個性的，而活著的人是依附的、沒有個性的。」

勞動作為自我表達#

勞動是人的自我表達，是個人身體和精神力量的表現。在真正的活動過程中，人發展自己、成為自己：

• 工作不僅是達到目的（產品）的手段，更是目的本身——人類能量的有意義表達
• 馬克思對資本主義的核心批判不是財富分配的不公正，而是勞動被扭曲為被迫的、異化的、無意義的勞動，人因此被轉化為「殘缺的怪物」

對馬克思最大的誤解#

對馬克思最大的誤解和歪曲，莫過於蘇聯共產黨、改良派社會主義者和資本主義反對者的共同假設：馬克思只想要工人階級的經濟改善，只想廢除私有財產讓工人擁有資本家現在擁有的一切。事實上，馬克思的核心主題是將異化的、無意義的勞動轉化為有生產力的、自由的勞動——而非由私人或「抽象的」國家資本主義來更好地支付異化勞動的報酬。