意識與社會存在的關係#

馬克思最著名的命題之一：

「不是人的意識決定人的存在，相反，是人的社會存在決定人的意識。」

馬克思在《德意志意識形態》(German Ideology) 中進一步闡述了這個觀點。

「虛假意識」的概念#

馬克思如同斯賓諾莎和後來的佛洛伊德一樣，相信人們有意識地思考的大部分內容都是「虛假意識」——是意識形態和合理化。人行動的真正動力對自己而言是無意識的。

意識形態 ≠ 虛假理想#

這個理論並不假裝理念或理想是不真實或無力量的：

• 馬克思談的是覺察 (awareness)，而非理想 (ideals)
• 正是人有意識思考的盲目性，阻止他意識到自己真正的人性需求和根植於其中的理想
• 只有當虛假意識轉化為真正的意識——即我們覺察到現實而非用合理化和虛構來扭曲它——我們才能意識到真正的人性需求

人既被環境塑造，也塑造環境#

把馬克思解讀為一個認為人在歷史過程中扮演被動角色的思想家——如同啟蒙運動的某些哲學家和當今許多社會學家所主張的那樣——是極其錯誤的。

馬克思從未忘記：環境塑造人，但人也塑造環境。他在關於費爾巴哈的論綱中明確指出：

「關於環境的改變和教育的唯物主義學說〔與馬克思的觀點相反〕忘記了，環境是由人來改變的，而教育者本人也一定要受到教育。」

「環境的改變和人的活動或自我改變的一致，只能被看作是並合理地理解為革命的實踐。」

馬克思論武力的使用#

「革命的實踐」這一概念引出了馬克思哲學中最具爭議的概念之一：武力 (force) 的使用。

武力革命並非馬克思的發明#

• 以武力奪取政權進行政治革命的觀念根本不是馬克思的理念，而是近三百年來資產階級社會的理念
• 西方民主制度是英國、法國、美國等偉大革命的產物
• 1917 年俄國二月革命和 1918 年德國革命儘管使用了武力，仍受到西方的熱烈歡迎

馬克思甚至將英國和美國排除在武力革命的可能性之外。對武力的憤怒是否真誠，取決於一個和平主義的立場——認為武力要麼是絕對錯誤的，要麼除了最直接的防禦之外，從不會帶來進步。

馬克思對武力觀的超越#

馬克思的理論構成了對傳統中產階級武力觀的重要改進：

• 馬克思看到，政治武力無法產出社會和政治過程中尚未準備好的東西
• 武力充其量只能給予一個事實上已經發生的發展最後一推，但它永遠無法創造真正新的東西

馬克思說：「武力是每一個孕育著新社會的舊社會的助產士。」這正是馬克思超越傳統中產階級觀念的偉大洞見之一——他不相信武力的創造性力量，不相信政治武力本身能夠創造一個新的社會秩序。因此，對馬克思而言，武力最多只能具有過渡性的意義，永遠不能在社會轉型中扮演永久的角色。