命題 19：保羅對亞當的用法重點是罪對宇宙的影響，而非人類起源

章節定位#

進入新約相關材料時，要繼續尋找聖經（特別是保羅）究竟主張什麼，而不被以下這些「我們的問題」分散注意力：

保羅相信歷史上的亞當嗎？
神學上理解墮落與救恩的需要，是否必須有歷史亞當？
保羅對人類起源說了什麼？
保羅的陳述如何支持傳統的原罪觀？
我們所有人是怎麼變成罪人的？

這些是「現代問題與傳統讀法」。如果不專注於保羅實際在建立什麼論證，這些提問會把我們帶離軌道。
華爾頓（John H. Walton）邀請新約學者 N. T. Wright 撰寫補述，提出兩個關鍵觀念：
保羅對亞當的處理更關乎神的國——整個受造計畫——而非僅是「從罪中得救」
對保羅而言，亞當與以色列的呼召（功能）之間的平行，比人類起源或罪的傳遞問題更重要

結論：**透過基督所修復的「宇宙的墮落狀態」**是更大的焦點。世界唯有當人被擺正時才能被擺正。當人被基督救贖時，整個受造計畫才能重回軌道。在此光照下，保羅完全沒有對物質性的人類起源說過什麼。

補述：保羅對亞當的用法（N. T. Wright，聖安德魯大學）#

「亞當的存在」vs「亞當的呼召」#

自十八、十九世紀的科學革命以來，基督徒一直冒著把焦點放在亞當的存在而非亞當的呼召上的危險。

自奧古斯丁與伯拉糾派之爭以來，我們又傾向聚焦於「原罪」——亞當的罪如何傳遞給其後代——而非亞當的罪在神與世界（特別是神與以色列）這個更大敘事中所扮演的角色。

舊約對亞當的「沉默」#

創世記前幾章之後，亞當在舊約幾乎沒有再被提及。第二聖殿時期文獻也鮮少討論亞當。
當亞當被提及時，焦點往往不是他的罪及其影響，而是他原初被賦予的「統管世界的榮耀」。
死海古卷《詩篇 37 詮釋》提到：「曠野的悔改者 ⋯⋯ 亞當的一切榮耀都將歸他們所有，連同他們的後裔，直到永遠。」這呼應了詩篇 8。

為何保羅特別關注亞當的罪？#

兩本主前後一世紀末的書（《以斯拉四書》與《巴錄二書》）在嘗試理解主後 70 年羅馬毀滅耶路撒冷的悲劇時，回到了「全人類（包括以色列）一開始就被致命疾病敗壞」這個結論。

保羅在羅馬書中得出類似結論的契機：

保羅並不是從「亞當墮落」這個既有的猶太理論出發（那理論並不存在），而是從另一個悲劇——以色列彌賽亞被釘十字架及其復活——倒推而來。
若被釘的彌賽亞是神對問題的回應，問題必然比保羅原以為的更深遠
大數的掃羅原本以為的政治、神學問題（羅馬壓迫、猶太人未守妥拉），其實是被表面遮蔽的更大問題

亞當的「另一面」：榮耀與管治#

保羅進一步發展「亞當圖像的另一面」：

借用詩篇 8，他看見創造者原本要賜給人類的榮耀——對世界的管治——已在耶穌身上實現
而且這管治如今要與那些「在彌賽亞裡」的人分享

羅馬書中亞當不只出現於羅 5：

羅 1:18-25、羅 7:7-12 中也潛伏著亞當
羅 6:6 的「舊人」幾乎肯定回指羅 5 所展開的亞當團結
羅 8:17-30 的「人類榮耀」似乎是對詩 8:5「榮耀」的展開：人被榮耀時，受造界才會被擺正

把救恩論問題與「亞當存在」問題糾纏在一起#

「亞當存在嗎？」這個科學問題，與一個救恩論問題糾纏在一起：「原初的亞當是否為聖經救恩教義所必需？」
這個所謂的「聖經教義」往往被以縮減與扭曲的方式呈現：
神要求亞當夏娃完全順服
他們違命
耶穌給予神完全順服
因此祂擁有「義」可供信徒使用
這並非保羅的真正思路。

保羅真正講的亞當故事#

保羅的論證結構：

創世記中，創 12 的新開始是對創 3-11 問題的神聖回應
同樣地，保羅中對亞當問題（羅 1:18-3:20）的神聖回應是亞伯拉罕的呼召與立約（羅 4）
神在彌賽亞耶穌與祂忠信的死中所做的，是對亞伯拉罕之約守信，並由此對付亞當之罪及其影響
這正是羅 5:12-21 的總結，並在羅 6-8 展開

兩個核心命題#

關於保羅與亞當，N. T. Wright 提出兩個新的進路：

保羅在這些段落中對亞當的展開，是為神的國服務，而不是為傳統救恩論服務
聖經中亞當的呼召與以色列的呼召有緊密的平行關係——探索這個平行能為當代難題找到新的路徑

亞當與神的國#

雖然羅馬書常被讀為「如何得救」之書，但這不是其終極要點，連羅 1-8 或 5-8 都不是。

羅 1-8 的大高峰是羅 8:17-26——整個受造的更新：
耶穌作為彌賽亞，以詩 2 的呼應，承受「世界的盡頭」為其產業
整個世界如今是神的聖地——這是經文所預言、也是彌賽亞耶穌所成就的
這產業要與耶穌的子民分享，最終透過他們的復活
「受造界本身將從敗壞中得釋放，享受神兒女得榮耀時的自由」（羅 8:21）

羅馬書要回答的問題：

不只是「我們有罪、需要救贖」
更是：我們的罪使「神對整個受造的計畫」（讓世界由順服的人類管理）被流產、被擱置
當我們得救，乃是為了讓整個受造計畫終於得以回到軌道

羅 5:17, 21 的驚人轉折#

讀者預期保羅說：「死既因一人作王 ⋯⋯ 生命也要因一人作王」——但保羅卻說：「那些受神洪恩、又蒙所賜之義的，豈不更要 ⋯⋯ 藉著耶穌基督在生命中作王嗎？」

亞當的罪不只意味著他死了，更意味著他失去了對世界的「治理」。
神的受造原本應透過人類管家而運作
如今卻長出荊棘蒺藜
人被救贖是為了讓神的受造計畫重回軌道
「治理」、「作王」——希臘文 basileuein，即「國度」
保羅的亞當神學就是他的國度神學。

林前 15:20-28 同樣指向#

林前 15 中保羅同樣用詩篇 110 與詩篇 8：

耶穌「已經」登基，是王，正在掌權
換言之，祂如今處在亞當原本應該在的位置
終於有一位順服的人在宇宙之舵
這仍屬「已然但未然」——耶穌已作王，但最後的仇敵——死本身——將在最後被毀
林前 15 通篇在與創 1-3 緊密互動，核心要點：神將美好世界交在人手中；人手把計畫弄糟；耶穌基督的人手如今接過、整理、重新上軌道

因此不能簡單地說「保羅相信亞當，所以證明創世記應字面化讀」——這種讀法同時失去保羅與創世記，因為保羅的全部要點是從創世記取出「亞當的呼召」這個觀念，並顯示它在彌賽亞裡得以實現。

「神的形象」是呼召，不是基因#

「形象」並非某種屬靈稟賦、某種隱藏在人類基因組裡的「特性」，能用科學方法在人與黑猩猩之間區分出來。
形象是一種呼召：
作為「斜置的鏡子」——將神的智慧秩序反射到世界，同時將受造界的讚美反射回創造者
這就是「君尊祭司」的意涵：「君尊」——照管神的世界；「祭司」——總結受造界的讚美
形象是最後被放入聖殿之物（呼應華爾頓對創 1-2 為聖所建立、七日為聖殿落成的詮釋）

我們把「目的」說成「人被拯救以便能與神有交通」——但聖經的目的是「人被拯救以便能總結整個受造界的讚美、作神智慧的管家照管那受造界」。
創世記、福音書、羅馬書、啟示錄都堅持：問題是人的罪攔阻了神對整個受造的目的
但神沒有放棄祂的受造目的——藉著真正的形象承載者基督，神救贖人，是要重新刻寫祂原初的目的
這目的包括：將聖所延伸到整個受造，直到地上充滿神的知識與榮耀，如水充滿海

亞當與以色列的呼召平行#

創世記本身就把亞當與亞伯拉罕平行：

「生養眾多」（創 1:28）→「我必使你極其昌盛」（創 17:6）
原本的樂園、神同住，變成應許之地、會幕／聖殿

但要點在於：
以色列被選為應許的承載者：「萬國要因你的後裔得福」（創 22:18）
以色列要做「君尊的祭司」（出 19）、「萬國的光」（賽 42; 49）
神從世界中揀選以色列，使他們作為「奇異的工具」拯救人類、讓受造計畫重回軌道
神揀選以色列時清楚知道：以色列本身也在「亞當之中」——肩負解決方案的人本身也是問題的一部分
這是保羅神學最艱難部分（例如律法問題）的線索

以色列被放在**聖地（神的樂園）**中，並被警告若不守妥拉就會被逐出進入流亡。看起來整個計畫被流產。新約看見這複雜難題在彌賽亞耶穌的死與復活中得到輝煌的解決：祂處理了流亡，整個世界如今是神的聖地，耶穌和祂的子民是世界的光。

對亞當呼召的新讀法#

N. T. Wright 提出的閱讀建議：
「正如神從人類中揀選以色列，賦予一個特殊、奇異、艱難的呼召；或許創世記在告訴我們的是：神從早期人科動物中揀選了一對，給予一個特殊、奇異、艱難的呼召。」

具體而言：

這一對（你可以稱他們為亞當夏娃）是全人類的代表
是神要在他們身上推進「將整個世界化為喜樂、秩序之地，最終殖民整個受造」的目的
創造者把「作為形象承載者」這個脆弱任務交在他們手中
若他們失敗，整個計畫——連同其他未被揀選的人科動物——將與他們一起墜落
他們應該是「生命的傳遞者」；若失敗，世界中本來已存在的死亡將吞沒他們
創 2 的警告可這樣讀：「你吃的日子也必死」——並非說死亡尚未存在，而是說亞當夏娃被揀選為神生命反映的承載者；若選擇敬拜受造而非創造者，他們就只反射死回到死，並自身也與死相連

雖然 Wright 不確定這完全是創世記或保羅的意思，但亞當的呼召與以色列的呼召之間鮮明的平行指向這個方向。

西方傳統的扭曲#

傳統西方對「亞當—基督」的救恩論架構，是對保羅原初異象的縮減。
問題的重述：
不只是亞當犯罪、以色列也犯罪
而是以色列被呼召作為神拯救世界的工具，但他們自己也是亞當問題的一部分
類似地（雖非完全平行），亞當夏娃被揀選將創造者的目的推向新的生命維度
但若他們放棄形象承載者的呼召、跟隨受造中混沌的引誘，他們將與已存在於受造的耗減（entropy）一同沉淪
這正是所發生的事。

基督論與新創造計畫#

這一切將我們導向飽滿的基督論：

「耶穌是神又是人」只是一個簡寫、一個路標。看保羅的語言：
耶穌是開端、初熟果子、真正的形象、神一切豐盛所喜悅居住的聖殿
祂是以色列的彌賽亞，在十字架上成就以色列的順服，藉此拯救以色列與全人類
祂為以色列做了以色列無法為自己做的，藉此為人類做了以色列本應為人類做的
由此啟動神的新創造計畫——祂已作為王統治的新世界

十字架：愛與顛覆#

生物學與哲學指向利他主義（altruism）作為「自私基因封閉連續體」的指標。但十字架不只是利他——「利他」太過單薄。

十字架是最高的愛：
「神的兒子愛我、為我捨己」（加 2:20）
「祂既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底」（約 13:1）
十字架顛覆所有人類權力體系
十字架展示形上學上膨脹的「進化論」（Evolution-with-a-capital-E）的不可能
「神的軟弱比人的剛強」

福音不是「我與我的救恩」#

信息不應只關於「我」與「我的救恩」，而應關於神與祂的國：
在耶穌、藉著祂的死與復活，神成為世界的王
看見世界混亂時，我們心裡知道需要為它做點什麼
但自己的罪、貪婪、驕傲、傲慢攔阻——我們衝出去，用自己的力量、用自己的方法（像摩西用埃及方式拯救以色列），結果自己先需要被釋放
我們是被羔羊的血所救，為要成為君尊的祭司。這條道路與耶穌的道路相同：背起十字架，作受苦卻喜樂的見證。
這也是保羅描繪「得贖的亞當」的一部分：我們與祂一同受苦，就也與祂一同得榮耀（呼應詩篇 8）。