聖經權威與作者意圖#
華爾頓（John H. Walton）開宗明義指出：聖經的權威與「作者的意圖」密不可分。
- 神將其權威託付給人類作者，因此若要理解神的訊息，我們必須先理解人類作者想傳達什麼
- 在閱讀創世記時，必須使用「古代世界」的假設，而不是現代人的預設
- 經文中同時有兩個聲音說話，而人類作者是我們進入神話語意義的「門戶」
高情境與低情境的溝通#
要理解古代文獻，必須先理解古代的溝通模式。作者借用一個生動的比喻：
- 高情境溝通（high-context communication）：發生在「自己人」之間，雙方共享大量背景，因此無需多說
- 低情境溝通（low-context communication）：發生在外人之間，需要大量補充說明才能傳達同樣的內容
作者以芝加哥的交通報導為例：當地通勤者一聽就懂的地名（如「the cave」、「the junction」），對外地遊客而言完全無法理解。聖經就是這種高情境的溝通文本，現代讀者必須做大量功課才能進入其語境。
聖經是神對古代以色列人的「高情境溝通」：
- 神順應了當時的語言、文化與認知環境
- 我們作為「低情境的外人」，必須使用所有可推論的工具補上當時不需要明說的訊息
- 「聖經是寫給所有人（for us），卻不是直接對我們而寫（to us）」
言外之意與啟示的層次#
作者借用語言哲學中的區分：
- 語句（locutions）：實際說出或寫下的文字
- 言外行為（illocutions）：作者意圖達成的宣告、肯定與意義
神所默示的是「語句」（locutions），但這些語句的意義必須透過「言外行為」（illocutions）才能正確掌握。「靈感」附著在語句上，「權威」附著在意義上。
古代宇宙觀的提醒#
古代作者與現代讀者最大的差異之一在於對自然律的理解：
- 古代世界並沒有「自然律」（natural laws）這個範疇
- 他們同樣觀察到推力與運動、墜落與重力，卻將其全部歸因於神的作為
- 他們看宇宙不是一部「機器」，而是一個「王國」
因此，當聖經提到「用內臟思考」、「諸水在穹蒼之上」（創 1:6-7）這類描述時：
- 那是順應古代科學的溝通方式，並不是神授權確認的科學主張
- 拒絕這些「宇宙地理學」細節並不會危及聖經的權威或無誤
哪些屬於聖經的「肯定」？#
判斷原則：聖經的權威與無誤性，附著在「文本所要肯定（affirms）的內容」，而非「作者順帶相信但未刻意宣告」的事項。
作者整理出區分的層次：
- 作者相信但未必是文本主張的內容：例如固體的天空、用心臟思考、諸水在上——這些是「溝通的框架」
- 文本要肯定的內容：例如神的本性、神的作為、人類的角色——這些是「溝通的內容」
將現代觀念（如大爆炸宇宙論）讀入聖經，等於繞過文本的權威，把權威歸給自己。「文本不可能意指它從未意指過的東西。」
聖經是否在科學上提供新啟示？#
針對「規律性的自然運作」這個範圍，作者明確主張：
- 聖經從未針對日常自然界運作提供「新的、更新版」的解釋
- 聖經中關於自然運作的每一段描述，都反映了當時古代世界共有的觀念
- 對「歷史性事件」（如十災、紅海分開）的記述則屬於另一範疇，因為那些事件本身就超出自然規律的常態
由此推論到人類起源：
- 聖經提供了神學肯定（神主動參與、人按其形象造成等）
- 聖經可能提供了某些歷史事件的記述（後續會以體裁分析處理）
- 但聖經並未提供自然機制的科學解釋——「神做了，但文本沒說祂怎麼做」
為何要研究古代近東？#
作者強調，閱讀古代近東文獻（Ancient Near Eastern literature）並非要取代聖經，而是幫助我們理解聖經：
- 自十九世紀中葉伊拉克的考古發掘以來，已出土超過一百萬份楔形文字（cuneiform）文獻
- 這些文獻讓我們能以前所未有的程度，還原聖經作者的認知世界
- 連早期教父也曾渴望這類資源（例如他們頻繁引用巴比倫祭司柏羅蘇斯（Berossus））
這並不違反宗教改革時期的「聖經明晰性（perspicuity）」教義。改教家所說的「明晰」是指聖經並非神祕或寓意的密碼，並非說每段經文對所有讀者都一目了然——否則他們不需要寫下幾百卷詮釋著作。
結語：站在前人的肩膀上#
作者不認為新詮釋就是否定傳統：
- 教會歷史中的詮釋者從未口徑一致，信經與大公會議只在核心神學議題上達成共識
- 馬丁路德（Martin Luther）在註釋創世記時自承：「直到目前為止，教會裡還沒有人能完全充分地解釋這一章。」
- 因此尋求「以古代文獻光照後的新詮釋」，正是踩著前人的腳印往前走，而非背離他們