改變社會的六樣武器#

耶魯大學教會歷史學家賴德烈（Kenneth Scott Latourette）在七卷本的《基督教擴展史》結語中說，歷史上沒有任何一個生命比基督更深刻地影響人類。Stott 接著問：社會的改變究竟是如何發生的？他列出基督徒軍械庫中的六樣武器

一、禱告#

禱告不是敬虔的陳腔濫調。神垂聽並回應禱告，所以使徒吩咐我們優先為國家的領袖代求，好叫我們「可以敬虔端正、平安無事地度日」（提前 2:1-2）。Stott 坦言，許多教會主日幾乎沒有認真的代禱，他甚至懷疑世界和平與福音化的遲緩與神子民的禱告稀少有關。1986 年菲律賓總統馬可仕被推翻，當地基督徒認為那不是「人民力量」，而是「禱告的力量」。若地方教會每個主日肯在神面前俯伏十分、二十分、甚至三十分鐘，神豈不會做大事？

二、傳福音#

傳福音在社會改變中扮演不可或缺的角色，因為基督徒的社會責任，取決於一群真正負起社會責任的基督徒；而這樣的基督徒正是傳福音的果子。當聖靈改變我們，我們才會開始發展社會良心，得著異象與勇氣去改變社會。John V. Taylor 在評論 Geoffrey Moorhouse 的《加爾各答》時說，在那座看似絕望的城市中，扭轉絕望為盼望的總是那些超越處境的人（如威廉克理、德蕾莎修女）。「拯救不等於解決，但它先於解決，並使解決成為可能。個人得救——在一檔的得救——仍是入口，是打開決定論大門的鑰匙。」

三、榜樣#

人天生有模仿的傾向，榜樣具有強大的力量。一個堅定站穩的基督徒能激勵別人跟隨；一個敬虔的基督徒家庭能影響整個鄰里；在學校、醫院、辦公室或工廠裡一群委身的基督徒能改變那裡的氛圍與價值觀。地方教會本身更應該是「神國的記號」——一個在神治理下的另類社群，讓人看見真正的人類共同體該有的樣式

四、論述#

不公義的社會結構最終必須透過立法來改變。法律不能使壞人變好，卻能降低社會中罪惡的程度。馬丁路德金恩說得好：「道德無法立法，但行為可以管制。判決不能改變人心，卻能約束無情的人。」又說：「法律不能使雇主愛我，卻能使他不因我的膚色而拒絕雇用我。」在民主社會中，立法仰賴共識，共識仰賴輿論，輿論仰賴辯論——也就是進入公共討論並贏得辯論。我們需要祈求神興起更多倫理思想家，不只登上西奈山宣讀十誡，更能論證神的標準是至善的。如同我們需要神學的護教者為福音辯護，我們也需要倫理的護教者為神律法的美善辯護

五、行動#

第五樣武器是社會政治性的行動。基督徒該不該碰政治？答案取決於「政治」指的是甚麼。狹義來說，政治是治理的學問，是制定體現社會信念與價值的法律，這屬於專業政治人物的天職。但 polis 原指城邦，廣義的政治是指在社群中共同生活，這是每一位公民的事——主差派我們進入世界服事，我們被呼召作負責任的公民，善用民主權利投票、影響他人的選擇、對時代議題發聲寫作、參與公開而和平的抗議與見證，以這些方式作社會的鹽與光

六、受苦#

最後一樣武器是受苦——甘願為自己所信的付上代價。受苦是我們真偽的試金石。無論是傳福音或社會行動，都是有代價的，因為基督的福音與道德標準本就不受歡迎、挑戰人的自私，捍衛神律法與福音的人必然遭到敵對

這六樣武器，單一使用已經有力，結合起來更是所向披靡。柏克萊大學社會學退休教授 Robert N. Bellah 曾說：「我們不該低估那少數擁有新異象的人——當一個文化中有 2% 的人擁有新異象，整個文化的品質就可能被改變。」

禱告、傳福音、榜樣、論述、行動、受苦——這六樣是教會改變社會的整全軍械。忽略其中任何一樣，教會就會失去影響力