滿有權柄且懷著謙遜#

二十世紀是一個懷疑的時代。愛德華時期看似穩定不移，但 1912 年鐵達尼號沉沒預示著更大的災難；兩次世界大戰摧毀了一切舊有的地標。進入二十一世紀，人們陷於相對主義與不確定性的泥沼，甚至教會也像青春期的少年般侷促不安。許多傳道人把分享懷疑當成自己的任務，而不是分享信心——因為公開誇示個人懷疑正是後現代主義的精髓。

恢復講台上的權柄#

Stott 引用利物浦主教 J. C. Ryle 的抱怨：「現代許多講道霧濛濛、含糊、暗淡、不明確、猶豫、膽怯、處處設防於懷疑之中，傳道人自己似乎都不知道相信什麼。」講台需要恢復權柄的聲音。

不過這不代表我們可以冒用「耶和華如此說」的口吻。那是聖經先知作為神啟示器皿的語言，傳道人不是那種意義上的先知。我們的用語應是「聖經說」——前提是我們已做好解經的功課，也秉持正確的原則應用經文。這樣，我們就能帶著勇氣與確信來傳講。

啟示的與隱秘的#

另一方面，講道常常也需要是謙和而試探性的，因為神並未啟示一切；祂刻意保留了某些事為隱秘：

「隱秘的事是屬耶和華我們神的；惟有明顯的事是屬我們和我們子孫的，直到永遠。」（申命記 29:29）

因此基督徒必須兼具獨斷與存疑：

• 對神清楚啟示的事，當獨斷而堅定
• 對神刻意隱藏的事，當存疑而保留
• 當我們的獨斷侵入隱秘之事，或存疑侵入已啟示之事，麻煩就來了

無誤的話與可錯的解經者#

即便是神所啟示的，也並非事事一目了然。改教家確實相信聖經的明晰性（perspicuity），但他們所指的是因信稱義這一救恩核心信息——那的確清楚如白晝，連最單純的人都能明白。他們並未宣稱聖經每一處都同樣明白。畢竟連使徒彼得都承認保羅書信中有些地方他覺得難以明白（彼得後書 3:15-16）；若一位使徒都不能盡懂另一位使徒，我們又怎敢自誇樣樣都懂？

Stott 因此盼望看到：講台上同時彰顯神無誤啟示所當有的權柄，以及可錯的人為解經者所當有的謙遜與矜持。加爾文在註解羅馬書 10:14-17 時寫道：「我會坦率陳述自己的看法，但各人須自行判斷。」

引人到聖經面前#

若傳道人把一切都端成現成的熟食端上盤，就會使會眾永遠停留在幼稚階段。這豈不正是耶穌禁止門徒稱呼地上的人為父、為師的原因嗎（馬太福音 23:8-10）？基督徒群體中不該有「古魯」（gurus），只該有牧者。

Stott 以牧羊為比喻：牧羊人如何餵羊？其實牧羊人不餵羊——除非小羊病了需要奶瓶餵養，否則牧羊人的工作是領羊到青草地，讓羊自己吃草。

所有講道都當引領會眾親自回到聖經，使他們學會自己在其中吃草。我們要在「對神所啟示的更有信心」與「對神所隱藏的更為謙遜」之間努力取得平衡。