教會必須成為自己：它的生命#
教會應當是神的新社會、福音活生生的體現、神國的記號，向世界展示當人類群體降服於神恩慈的統治時是甚麼模樣。換言之，神的心意是讓福音既藉言語、也藉行為被人看見（正如大主教對佈道的定義所言）。教育家都知道，人透過親眼所見與親身經歷學習，遠比透過聽聞更容易。在佈道上更是如此：人必須親眼看見福音如何改變了我們。
若我們的生命與信息相互矛盾，佈道就會完全失去可信度。佈道最大的攔阻，就是佈道者缺乏誠信。
不可見之神的難題#
約翰一書 4:12 說：「從來沒有人見過神。我們若彼此相愛，神就住在我們裡面，愛祂的心在我們裡面得以完全。」神是不可見的——這在舊約時代就是以色列的難題。外邦鄰居嘲笑他們敬拜看不見的神：「你們的神在哪裡？我們的神有眼有口有手有腳！」詩人與先知也因此發出「列邦為何說：『他們的神在哪裡呢？』」的哀歎（詩 115:2）。今日受科學方法訓練長大的人同樣面對這難題：凡不能以經驗檢證的，就當存疑甚至拒絕。
神如何解決自己不可見的難題#
斯托得指出三個層次：
- 在受造界中顯明自己：諸天訴說神的榮耀（羅 1:19-20；詩 19:1-6；賽 6:3）。
- 在聖子身上顯明自己：「從來沒有人看見神，只有在父懷裡的獨生子將祂表明出來」（約 1:18）。耶穌說：「人看見了我，就是看見了父」（約 14:9）；保羅稱祂為「那不能看見之神的像」（西 1:15）。
- 今日在基督徒彼此相愛中顯明自己：約翰在約翰福音序言用「從來沒有人見過神」一句之後接以獨生子的顯明；在約翰一書用同一句之後卻接以「我們若彼此相愛」。這刻意的重複只能指向一個意思——曾經在基督裡可見的不可見之神，今日在基督徒彼此相愛時再次成為可見。
愛的群體#
神的本質是愛，並在差遣聖子為我們生、為我們死之中顯明祂的愛。如今祂呼召我們成為一個愛的群體——在神家中親密相愛，跨越年齡、性別、種族、階級的隔閡；並愛這疏離、飢餓、貧窮、痛苦的世界。正是藉著我們相愛的品質，神今日使自己被人看見。
若教會被嫉妒、對立、毀謗與惡意撕裂，或只專注自己的私利，就沒有甚麼比這更能破壞基督的事工。這樣的教會急需在愛中被徹底更新。正如 1978 年蘭柏會議某小組報告所言：「沒有更新的宣教是偽善。」唯有我們彼此相愛，世界才會相信耶穌是基督，相信我們是祂的門徒（約 13:35；17:21）。
本章總結#
地方教會要成為佈道的媒介，需要四個先決條件：
- 認識自己（神學上）——掌握自己的雙重身份
- 組織自己（結構上）——發展反映雙重身份的宣教策略
- 表達自己（言語上）——以忠於聖經又切合當代的方式宣講福音
- 成為自己（道德與屬靈上）——被徹底更新為愛的群體，使不可見的神再次藉它被世界看見