為「祈求式禱告」辯護#
馬爾克（Malcolm）似乎暗示——我們不妨乾脆放棄「祈求式禱告」（petitionary prayer，即呼求神「調動」客觀世界裡特定事件的那種禱告），只保留「悔改」與「敬拜」就好。路易斯（C. S. Lewis）對此明確反對。
新約的明確立場#
- 把基督教改成這樣，從知識上看會更輕鬆
- 而且這可能更顯「高尚」（high-minded）
- 但詩篇說：「主啊，我心不狂傲（high minded）」——更重要的是，新約以教訓與榜樣，雙重推薦最不掩飾的祈求式禱告
主在客西馬尼園（Gethsemane）所作的，就是一個祈求式禱告——而且祂沒有得到祂所求的。
「但不要照我的意思」是否取消了祈求性質？#
馬爾克可能會提醒：基督是帶著保留地求——「然而不要照我的意思」。
路易斯承認這帶來巨大的差別。但所沒有改變的，正是它「祈求」的本質：
當可憐的比爾（Bill）那次來向我們借一百英鎊時，他說「如果你們真的能挪出來」，又說「你們若不願借，我完全理解」。
這讓他的請求與另一種人會用的纏磨或威脅式請求大不相同——但它依然是個請求。
即使「卑下」也仍是必要#
「僕人不能大於主人」，也不應比主人更「高尚」。無論理論上有什麼難處，我們都必須繼續向神祈求。
那些不斷提醒我們「祈求是最低、最不必要的一種禱告」的人，對這個論題提供不了幫助。他們也許說得對；那又如何？
鑽石比煙水晶（cairngorms）珍貴，但煙水晶仍存在，仍要算進去。
那些對祈求式禱告的反對，能否成立？#
路易斯說：別讓那些反對嚇住自己。有些反對若真成立，那它們也會擊垮信徒與非信徒共通的許多事——這些事自古至今都在做，未來也會繼續做。「替它們辯護的擔子，並非特別落在我們身上。」
反對一：決定論（Determinism）#
科學世界觀中似乎隱含某種決定論——無論叫不叫這名字。它不否認人的行為存在，而是否認我們對「行為源於自身」的本能信念：
- 我所謂「我的行為」不過是宇宙進程之洪流流過的一段水管，在某個特定時空必然流過
- 「自願」與「不自願」之別未被抹去，但變成不是我們以為的那種差別
- 「不自願」動作是身外機械因或身內病理／器質過程的必然結果
- 「自願」動作則來自意識心理因素，而這些又來自無意識心理因素，再向上回溯經濟處境、嬰幼及胎內經驗、遺傳……一路追到生命起源以前
「我只是導體，不是源頭。我從不對世界進程作出原創貢獻——我在其中移動，連浮木隨河流而動都比不上，倒像河中某一品脫的水隨水流而動。」
但即使如此——
相信決定論的人，仍會像別人一樣請你遞鹽——所有行為（包括說話）都會繼續發生、也將繼續發生。
一個嚴格的決定論者若相信神（路易斯認為他可以），他做祈求式禱告並不比別人更不理性。
反對二：神若應允禱告，世界就不可預測？#
伯納比（Burnaby）在《探測》（Soundings）中提出（但不接受）的論證：
- 人若要自由有意義、能計畫與選擇手段達到目的，必須生活在可預測的世界
- 若神按禱告改變事件，世界就不可預測
- 所以——人若要真正自由，神在這方面必須不自由
反駁：我們本來就不活在可預測世界#
無論這個可預測世界對我們的自由是否必要，它都不是我們所生活的世界。
我們的世界是充滿賭注與保險、希望與焦慮的世界——「沒有什麼比意料之外更確定」，謹慎之道在於「對不可預料事項的精湛應對」。
人們所禱告之事，幾乎都是不可預測的：戰役勝負、手術結果、得或失工作、所愛者的回應。沒有人為日食禱告。
「科學進步將使一切可預測」？#
馬爾克可能反駁：科學每一進步都讓本不可預測的事變得可預測；現在我們禱告的事，原則上也應可預測，只是我們還不夠了解而已。
路易斯說這不是他的重點：
「我現在並非試圖反駁決定論，我只想指出：一個未來未知的世界並不與『有計畫、有目的的行動』衝突——因為我們此刻就正在這樣的世界中規劃，並已這樣做了幾千年。」
對「科學能否預測未來歷史」的補充#
私下說，路易斯認為這反對其實對科學有錯誤想法：
- 真正的科學的標誌之一確實是預測能力
- 但這並不等於說「完美的科學」能為未來寫出可靠的歷史——而且科學家會想這樣做嗎？
科學能預測某個未來事件，只是在於、也只因為：那事件是某條普遍律的個例。
使該事件獨一無二（也就是使它成為具體歷史事件）的一切，都被刻意排除在外——不只因為科學尚不能納入它，更因為科學作為科學對此無興趣。
沒有兩次日出完全一樣。把它們相異之處抽掉，剩下的就完全相同——而科學所預測的，正是這類「抽象出來的相同物」。
但我們所活的人生，不能被約化為這些相同物。
每個真實的物理事件（更不用說人的經驗），背後最終都站著整部真實宇宙的歷史——而這部歷史本身不是任何東西的「例證」。所以每個真實事件都纏繞著科學為自身目的（正確地）所忽略的種種特殊性。設計好實驗的全部藝術，不就在於把這些特殊性減到最小嗎？
反對三：唯有人類意志是不可預測的？#
伯納比後來似乎暗示：人的意志是歷史中唯一根本上不可預測的因素。路易斯不接受這個說法：
- 部分因為他不知道這個龐大的否定如何能被證明
- 部分因為他同意布拉德利（F. H. Bradley）的看法——不可預測既不是自由的本質，也不是自由的徵狀
- （順便一提，他注意到 Bradley 的《倫理學研究》（Ethical Studies）重印了；其中對阿諾德[Matthew Arnold]的反擊，「全然公允，且以阿諾德自己的方式進行，精彩絕倫」。）
即使這說法成立——它也會在「可預測性」上撕開巨大的裂口，讓「可預測性對人類生命為必要」這整個想法歸於灰燼。
想想成千上萬世代以來，無數性行為導致了柏拉圖（Plato）、阿提拉（Attila）或拿破崙（Napoleon）的誕生。人類歷史在很大程度上正建立於這些不可預測之上。
二十五年前你向貝蒂（Betty）求婚，於是今天我們有了小喬治（George）——他的腸胃型流感好了嗎？——一千年後他可能有許多後代，而謙虛之外，沒有什麼能擋住這個可能：其中某一位的歷史影響力可能像亞里斯多德（Aristotle）——或希特勒（Hitler）！