伊比鳩魯（Epicurus）在某封信中批評那些「主張智者自足、因此不需朋友」的人；塞內卡（Seneca）借此封信，澄清斯多葛派的「自足」（self-sufficiency）究竟是什麼意思——既不像伊比鳩魯派理解得那麼冷漠，也不像他們以為的那麼孤獨。

apatheia 一詞的誤譯#

伊比鳩魯所攻擊的對象是斯提爾博（Stilbo）等主張「智者最高境界是無情之心」的人。塞內卡指出，把希臘文 apatheia 直接轉成拉丁文 impatientia 會引起歧義：

塞內卡的建議：不如稱之為不可傷害的心（invulnerable）或超越一切苦難的心（above all suffering）。

兩派的關鍵差別#

兩派都同意：智者自足。但「自足」的內涵卻不同。

自足為何仍需朋友#

塞內卡舉了一個強烈的類比：

• 智者若因戰爭或疾病失去一隻手、一隻乃至兩隻眼，他依然滿足於剩下的自己——但他仍然寧願不要失去。
• 「能夠承受失去朋友」並不等於「想要失去朋友」。

朋友若失去了，他也不會就此孤獨——「正如菲狄亞斯（Phidias）失去一座雕像可以立刻雕另一座，智者亦能用結交友誼的技藝填補空缺。」

結交新友誼的祕方#

塞內卡引赫卡頓（Hecato）：

「I shall show you a love philtre compounded without drug or herb or witch’s spell. It is this: if you wish to be loved, love.」

若想被愛，便去愛。

而結交新友誼的快樂，並不亞於維繫舊友。哲學家阿塔魯斯（Attalus）把它比作：

全神貫注本身會帶來巨大的滿足；放下筆之後，享受的便不再是「藝術」，而是「藝術的成品」了。

真友誼 vs. 「商業性」友誼#

塞內卡嚴厲批評以利益為基礎的友誼：

為了有人能在你生病時陪你、在你落難時救你、在你被囚時為你解圍——這種理由結交的，不是友誼，而是生意。

• 終局必照開頭：因有利可圖而開始的友誼，會因無利可圖而結束。
• 這正是世人所謂「天氣好時的朋友」。
• 「成功者身邊朋友成群、落難者身邊空無一人」、「無數背叛、棄人而逃的醜聞」皆源於此。

那麼，真友誼的目的是什麼？

塞內卡的類比：愛情若以利益為目的，便不再是愛情；那麼比愛情更高貴的友誼，又怎能伴隨任何不堪的慾望？

「自足」的精確範圍#

引用克里西普斯（Chrysippus）的區分，極為清晰：

「智者一無所欠（lacks nothing），卻需要許多東西（needs a great number of things）。 > 愚人正相反：一無所需（不會用），卻一無所有。」

智者需要手、眼，以及日常生活許多必需品；但他不「欠」任何東西——因為「欠」意味某物是不可或缺的，而對智者而言，沒有什麼是不可或缺的。

幸福，不需任何外援。它是自家種出的、完全自我發展的——一旦它開始向外尋求，它就走向被命運主宰之路。

即便獨身他鄉，也仍是自足#

當人問：「智者若被囚、被困異鄉、漂流荒島，沒有朋友，怎麼辦？」塞內卡答：

人結友的衝動來自天性，而非利益：人有對孤獨的厭惡與對社會的渴望，自然把人與人拉在一起。

斯提爾博的反例#

塞內卡以一個故事為這封信壓軸：

當斯提爾博的家鄉被「攻城者德米特里烏斯（Demetrius the City Sacker）」攻破，他從烈焰中走出——孩子失去了，妻子失去了，孑然一身，卻仍是個快樂的人。

德米特里烏斯問他：「你失去了什麼？」

斯提爾博答：「我所有的寶物都在我身上。」

「I have lost nothing.」（我什麼也沒有失去。）

他指的「寶物」是公正、善良、開明的品格——以及**「不視任何能被奪走之物為寶物」這件事本身**。

塞內卡點出斯多葛人就是這樣：他亦能「攜其寶物完整地穿過化為灰燼的城市」。這就是他幸福的疆界。

結尾：與伊比鳩魯的呼應#

為證明這些都是普世道理（甚至連伊比鳩魯也說了相似的話），塞內卡引：

「任何不認為自己已擁有的足夠的人，都是不快樂的——即便他是全世界的主人。」

（Any man who does not think that what he has is more than ample, is an unhappy man, even if he is the master of the whole world.）

你的人生位置如何，若你自己不滿，又有何差別？

只有智者滿足於屬於自己的；一切愚蠢，都背負著對自身的不滿。