為什麼相愛的人會停止去愛#

兩個曾立誓要一生相愛的人，怎麼會慢慢彼此疏遠，直到「斷開連結」成為關係中根深柢固的常態？人真的會有一天突然決定不再愛彼此嗎？

令人難過的答案是：會。但這通常不是有意識的決定，而是對痛苦、或對痛苦的恐懼所做出的反應（react）。

痛苦從我們一出生就開始教我們「反應」。嬰兒對痛苦的第一個反應是哭；當有更大的人回應我們的哭聲、讓我們好過一些，我們就學會哭是有用的。長大後，各種反應繼續教我們如何避開痛苦——摸過滾燙的爐子被燙傷之後，就本能地學會遠離它。

面對痛苦的威脅，人普遍發展出三種經典反應：戰鬥（fight）、逃跑（flight）、僵住（freeze）。這三種反應目標一致——距離（distance）。我們想遠離會傷害我們的可怕事物。

把人當成響尾蛇#

作者用響尾蛇（rattlesnake）作比喻：很少人被咬過，但都知道被咬的後果，所以幾乎沒有人在家養響尾蛇當寵物。要處理響尾蛇的人，靠的是籠子、電棍、槍、手套這類控制與暴力的工具，沒有人想跟響尾蛇建立親密長久的關係。這是人的基本本能——當傷害的威脅越高，愛的程度就越低。

但人與人的關係遠比人與響尾蛇複雜，因為別人同時帶給我們安慰與傷害：餵你、替你換尿布的媽媽，也是對你吼叫、把你的手從熱爐邊拍開的人；教你騎腳踏車的爸爸，也可能是那個永遠說不出「我愛你」的人。

關鍵問題是：你將如何反應（react）你在關係裡經歷的痛苦？

若你退回恐懼驅動的本能反應，你就會開始把人當成響尾蛇——不是逃跑，就是試圖控制對方好讓他們不能傷害你。但這兩條路都無法幫你追求並保護關係中「連結」的目標。

恐懼驅動的養育與那個謊言#

許多人成長於用「響尾蛇工具」處理痛苦與恐懼的關係文化裡——控制、操縱、剝奪自由、威脅、收回愛。這些是「無能為力（powerlessness）」的工具，傳達的訊息是：「我的職責是控制你；你若不讓我控制，我就製造痛苦來教訓你。」

作者強調，這不是指父母保護孩子免於危險、或為孩子的選擇設下合宜的後果來幫助他們學習；而是指那些相信「替孩子做決定、並在孩子不服從時懲罰他」是自己職責的父母。他們或許說過「這比起你，我更難受」，但孩子學到的是：如果不交出主導權，生命中最有權力的大人就會生氣、威脅、收回愛或傷害他們。

在這樣的環境中，孩子學到三件事——距離、掌控、懲罰：

• 若不屈服，就會被威脅、被收回愛
• 任何一段關係，同一時間只有一個人能握有權力
• 最終誤信那個驅動並保護「恐懼—控制—懲罰—斷連」循環的謊言：我們可以、也應該控制別人

除非為這謊言悔改，否則人無可避免地會把控制的行為帶進成年後的關係。

許多人一輩子說「我絕不要變得像我父母那樣」，然而第一次遇到可怕或痛苦的關係處境，他們就脫口說出一模一樣的話、擺出一模一樣的臉、拖出一模一樣曾傷害過他們的操縱工具。一受驚嚇，真正的信念立刻現形。

「正常」為何是個大問題#

恐懼驅動的反應是本能的，運作在與理性選擇不同的大腦層次，你不假思索就執行了它們。也因為如此自然，它們看起來就像「正常」。

這種恐懼式「正常」的一個表現是：你傾向讓自己被**「安全的人」**圍繞——那些同意你、強化你既有世界觀的人。若調查你身邊親近的人，多半會發現他們有相似的核心價值、政治立場、教育與社經背景。一遇到不支持你世界觀的人，通常就觸發你的防衛：你的大腦在說「我不想要這個人靠近，他們讓我害怕」，只為守住自己舒適的信念泡泡。

但這種「正常」再自然，也是個嚴重的問題：

• 社會層面：壓迫、不公、種族歧視、戰爭與多數社會之惡，都可追溯到對「不一樣的人」的本能恐懼
• 個人層面：恐懼驅動的反應，是關係中大多數誤解與傷害的來源

回應，而非反應#

若你想保住關係，就必須學會對恐懼與痛苦回應（respond），而不是反應（react）。

回應不是天生的。你可以不經思考就反應，卻無法在沒有訓練的情況下回應——你得訓練你的心思去思考、你的意志去選擇、你的身體去順服。正是這樣的訓練，把人身上最好的特質帶到表面：勇氣、同理、理性、憐憫、公義與慷慨。行使這些特質、做出回應的能力，讓你在面對關係中的痛苦時，除了「斷開連結」之外還有別的選項。

有能力的人（powerful people）不是本能的奴隸。

他們能在痛苦與恐懼面前以愛回應。這種「回應的能力（response-ability）」，是建立健康關係的根本。

為自由而造#

要開始訓練自己以愛回應，你首先必須接受一個真理：你無法控制別人；你唯一能控制的——在狀況好的日子——只有你自己。

這是人類自由的根本原則。我們被造是為了自由。怎麼知道？神在園子裡放了兩棵樹，給了我們選擇。沒有選擇，就沒有自由；更重要的是，就沒有愛，因為愛需要自由。神揀選我們、愛我們，也要我們回過來選擇祂、愛祂，所以祂給了我們自由的選擇——即使這必然意味著冒著被我們拒絕、關係破裂的風險。墮落（the Fall）的悲劇恰恰宣告了：神不想控制我們。 祂在園中沒有控制我們，如今也不控制。

很多人難以相信這一點。若你在無能為力、恐懼驅動的心態中長大，相信人能彼此控制，你自然會把神看成一位愛控制的懲罰者，把舊約裡所有關於忿怒、審判、敬畏耶和華的經文都讀成「神要控制我們，而我們需要被控制」。

但聖經呈現的，不是一位追求與罪人保持距離的神，而是一位不斷縮短這段距離、付上終極代價來修復我們所造成之斷裂的神：

• 神對我們的頭號目標是連結，沒有任何事——痛苦或死亡——能阻止祂向我們走來、以愛回應我們
• 祂對我們完全的愛毫無懼怕：祂不怕我們，也永遠不會

祂福音的訊息是：「無論如何我都愛你。我不怕你的錯，你也不必怕。別人的錯或許帶來痛苦，人生許多事都可能是痛的，但痛苦與對痛苦的恐懼，已經不再有權柄控制你。你永遠是自由的，可以選擇。記得，無論你選什麼，我都在這裡。」

恐懼是你的敵人#

神不怕罪、不怕罪人，但我們多半會怕——怕別人的錯，也怕自己的錯。難怪整個社會，連同法律體系，都建立在以恐懼與懲罰對付壞行為之上。只要我們活在恐懼裡，就必然不斷在與神、與人、與自己的關係中複製距離與斷裂。這循環唯有靠悔改（放下「我能控制別人」的謊言）、並接受「我必須控制自己」的真理，才能被打破。

而一旦你開始相信這真理、停止試圖控制別人，你將遭遇「舊常態」的強烈抵抗——它不會不戰而退。因為恐懼與愛是敵人，來自兩個對立的國度：恐懼來自魔鬼，牠最想讓你永遠斷連、孤立；愛來自神，祂總在醫治、恢復你與祂並與人的連結。恐懼與愛有相反的目標與策略，無法共存於同一個人、關係或文化之中。

神很清楚祂放在你裡面的靈不是懼怕的靈，而是愛的靈；而與愛的靈聯合，正是驅逐生命中恐懼的方法：

若你想與聖靈同工，就必須對生命與關係中的恐懼與懲罰採取**「零容忍」政策**——無論你用這些工具多久，它們都必須離開。

學會與愛的靈同工，要求你成為有能力的人（become powerful），這是嚴肅的挑戰。保羅說愛的靈也是能力與謹守的靈，就暗示了它的反面——恐懼的靈——是無能為力、軟弱又分裂之心的靈。多數人從小與恐懼的靈同工，學會了交出自己的頭腦與能力，任由恐懼掌權；但一旦決定與愛的靈同工，你就得去思考、去做有能力的選擇。

藉著控制自己走向連結#

想在關係中贏得恐懼與愛的戰役，可以從兩個根本承諾開始：

1. 控制自己是我的職責，我無權控制別人。
2. 關係中我的頭號目標與優先，是建立並保護連結。

作出這兩個承諾後，你需要獲取幾組技能來實踐它們：

技能一：持續傳達愛#

如同前一章所探討的，你要能夠以對方聽得懂、接收得到的方式，一致地傳達愛。這聽來簡單，但若你在恐懼驅動、缺愛的關係文化中長大，打破沉默、主動說出「我愛你，我跟你的關係對我很重要」這個一直被藏得最好的祕密，會是革命性的。

每一次示愛，無論看起來多微小，都是有力的屬靈爭戰：它從環境中移除焦慮，換上自由與安全，並邀請每個人把最好的自己帶進關係。永遠別忘記——

受驚嚇的人注定會給你看他們最糟的一面；感覺被愛的人，通常會給你看他們最好的一面。

技能二：健康的溝通與回饋#

當你朝連結的目標經營你對別人的愛，你會需要回饋，好明白自己如何影響對方、該在哪裡調整；你也要給對方同樣的回饋。這是第二組技能——溝通，本書第二部分會更完整地探討。

現在先記住：健康的溝通，是提供對方誠實、相關的資訊，讓他知道他的行為如何影響你的生活。它不是評斷對方、告訴他該怎麼改，而是信任他會去做保護與滋養這份連結所需要的事，並讓他知道你也會這麼做。

神就這樣與你健康地溝通。詩篇 32:8 中，大衛替神說：「我要教導你，指示你當行的路；我要定睛在你身上勸戒你。」神不能用眼睛控制你——這正是重點。祂用眼所能做的，是讓你看見祂對你選擇的感受、以及這些選擇如何觸動祂的心。眼睛是通往心的窗。當神讓你看見你的選擇如何影響祂的心與你們的連結，你就得選擇要如何回應這訊息：你會不會為了保護與祂的連結而做必要的調整？這才是健康關係的真正考驗。

技能三：無懲罰、無控制、無恐懼的應對計畫#

第三組、也是最後一組技能（本書最後一部分探討），是一套面對「威脅你連結之事」的新計畫——一套無懲罰、無控制、無恐懼的方案，用來應對犯錯的人、投入衝突、以及設立健康的界線。

你在這計畫上的成敗，完全取決於你願意變得多有能力。

有能力的人會說：「無論你做什麼，我都會沒事。你可以傷害我，但你無法讓我關掉我的愛。我會鍥而不捨地去做我該做的事，來保護我與你的連結，無論如何。」

當你能在恐懼、錯誤與痛苦面前如此說、如此行，你就已經贏得了恐懼與愛的戰役。