路加福音 20:9-18（並參馬太 21:33-46；馬可 12:1-12）

不是「惡園戶」的比喻#

這比喻常被稱為「惡園戶的比喻」——假設 佃戶是主角。**但在文化處境中，真正的主角是葡萄園主——他展現了 **makrothymia**」。

makrothymia 是個豐富的希臘字——指 有權柄者能對仇敵施報復、卻選擇不施。字面是「把忿怒擱遠」。阿拉伯文有對應字「halim」；英文沒有單一對應字——「忍耐、長受苦、冒險、憐憫、自我倒空」一同形容這位園主。**貝里勉強選了 **「尊貴」（noble） 為最貼近的字**。

「**這份德性正是 大衛站在熟睡的掃羅身前（撒上 26）所展現的：雖然掃羅在追殺他，他卻按住手、饒他性命——他把忿怒擱遠」。**這位園主在面對暴力時，選擇了 完全的脆弱」。

比喻的場景：耶穌進城與潔淨聖殿之後#

比喻發生在 凱旋進城與潔淨聖殿之後。潔淨聖殿是極嚴重的事——耶穌與門徒佔據三十五英畝的聖殿區域數小時、推翻兌錢者的桌子與賣鴿者的座位、禁止人借聖殿區為通道——「他不許人拿器具從殿裡經過」（可 11:16）；那日下午的獻祭被中斷。「新的彌賽亞王宣示主權，並預示聖殿的廢棄與毀滅」（N. T. 賴特）。

「祭司長、文士、百姓的尊長想要殺他」（路 19:47），但「百姓都側耳聽他」——他們動不了手。耶穌只在他的非凡受歡迎度保護下才得安全。

第一波反擊是公會（祭司長、文士、長老）的代表團（路 20:1）——他們問「你仗著什麼權柄做這些事？」耶穌反問他們約翰的洗禮——他們不敢答。耶穌說「我也不告訴你們我仗著什麼權柄做這些事」（路 20:8）——他不直接答，卻講了一個故事間接答。

比喻的修辭結構#

環狀結構（不完全對稱）：

• a：葡萄園被租出去
• b：僕人被差遣、被惡待
• c：**主人差遣 **獨子，赤手單獨前往****（中央）
• d：兒子被殺
• e：葡萄園轉給別人

「比喻通常被讀為直線、結局在末——但 這比喻的真正高潮在中央——主人差遣兒子的決定才是「地動山搖」的核心」。

與以賽亞「葡萄園之歌」的對照#

以賽亞書 5:1-6

以賽亞的「葡萄園之歌」——舊約少有的比喻之一——神栽種葡萄園、盡力栽培卻只結野葡萄，神最終 拆毀整個葡萄園。

耶穌的版本與以賽亞有關鍵差異：

• 以賽亞：主人 親自耕種；葡萄園 本身 是被責備、被毀的對象——指向整個民族的毀滅。
• 耶穌：園主住在遠處（希律時代富人常如此）；有 佃戶——而被責備的是 佃戶，不是葡萄園！

「耶穌的批評針對 聖殿的領導層，不是民族或群體本身」。

三輪僕人被惡待#

每輪都是「差來——惡待——打發走」的模式，但 程度逐次加重：

• 第一位：被打，被打發回去。
• 第二位：**被打，並 **受到羞辱****，被打發走。
• 第三位：被傷、被趕出——不只是被打發，是被 逐出。

「**毫無疑問，這些場景影射 以色列差派的歷代先知」（馬可版加上「**最後幾位被殺**」）。

在中東文化中 個人榮譽極為重要——僕人被羞辱、被傷害，是對主人的 直接侮辱——主人 「因榮譽 而被迫」回應。

拉比尼希姆的中世紀米示拿#

拉比尼希姆（卒於 1040 年，巴格達 Sura 拉比學院出身、後遷突尼斯）寫過一段 米示拿：

法老輕慢摩西時，神想：「我必親自下到埃及」。天使說「主啊，祢要去那不潔的地方嗎？」神答：「是的，免得我的使者摩西被人輕慢」——**然後就有了 **第十災**——殺埃及一切頭生的。

「**若按拉比尼希姆，神為一句口頭輕慢就下到埃及殺長子，**那麼這位葡萄園主在僕人被打、被羞辱、被趕出三次之後，會做什麼**？」

**以賽亞的葡萄園是 整個毀掉；埃及是 長子全死——任何中東聽眾都期待 **某種類似的暴力報復**。

中央高潮：「我要怎麼辦？」#

中央有一句園主的 獨白：「**我怎麼辦呢？**我要差我的愛子去**」（路 20:13）。

**這是 **令人震驚的決定**——

• 以賽亞：摧毀葡萄園。
• 米示拿：殺長子。
• 這位園主：送 自己的兒子，赤手單獨進入！

「**他經歷了 **憤怒、挫折、痛苦、苦楚、被拒、想要報復——再到一種代價極大的平靜——他在那平靜中行動**」。

約旦國王胡笙的真實故事#

1980 年代初，約旦國王胡笙得到情報——七十多名陸軍軍官 正在某營房密謀政變。安全部隊請求圍剿。國王沉默良久後拒絕：「給我準備一架小直升機」。

國王 隻身飛到那座營房、降落在屋頂、命令飛行員「若聽見槍聲就立刻飛走、不必管我」。他赤手走下兩層樓，突然出現在會議室裡，平靜地說：

「**先生們，我得知你們今晚在這裡完成推翻政府的計畫，要建立軍事獨裁。若你們做了，軍隊將分裂、國家陷內戰；數以萬計無辜人會死。**不必這樣。我在這裡——殺我，然後行動。這樣只有一個人會死**」。

靜默片刻後，叛亂者一起上前親吻國王的手與腳，發誓終生效忠。

國王胡笙選擇了 完全的脆弱——這份高貴喚起了叛軍快熄滅的榮譽火苗。

耶穌正是在講一個關於 自己 的自傳式故事。「這份對 完全脆弱 的選擇，有能力像國王胡笙所做的那樣 更新生命——暴力選項只會引發更多暴力」。

大多數阿拉伯文版本千年來忠實地把「他們或者要尊敬他」（it may be they will respect him，RSV）譯為 「他們在他面前要羞愧」（yastahiyun minhus）——「比『尊敬』更深；園主希望兒子的 完全脆弱 喚起他們久已遺忘的榮譽感」。

兒子被殺#

佃戶把兒子 拖出葡萄園 才殺——以免葡萄被血玷污而失去經濟價值。但更重要的話是：「這是承受產業的；我們殺他吧，產業就歸我們了！」

米示拿「佔有權」（squatters’ rights）規定：連續佔有三年可取得房屋、水池、油榨、灌溉田等的所有權。佃戶的盤算是「若我們連續佔有三年，葡萄園就歸我們」。

「產業」是什麼？#

這「產業」不只是 土地或民族：

• 以諾一書 40:9-10 已說「承受永生的盼望」。
• 路加 10:25、18:18 兩處有人問耶穌「我該做什麼才能 承受永生？」
• 第一世紀末拉比 Eliezer 被弟子問「**怎樣 **承受來世的生命**」。

「承受」（hkz）一字與 「擁有、取得、合法資格成為擁有者」相連。「從公元前一世紀到新約、再到第一世紀末的拉比，「承受」常與 永生 之觀念連結」。

「耶穌不是要建立屯墾運動、控制土地，也不是要做新希律王——他極在意 以色列的屬靈傳承」。那才是「真正的產業」——而這群「佃戶」忘了自己只是租戶、開始當自己是業主。

「他們稱頌的石頭」#

「那匠人所棄的石頭已作了房角的頭塊石頭」（詩 118:22）——耶穌引此回應對手的「神斷不許」。

凱旋進城其實正在演詩篇 118:19-28——「進殿門的隊伍、和散那、手持枝子、奉主名來」。詩篇 118:22 那塊石頭 就出現在這段詩中央。

可能有希伯來文字遊戲：「兒子」（ben）與「石頭」（’eben）字形相近——「被棄的『’eben』（石頭）就是比喻中的『ben』（兒子）」。

接著耶穌引以賽亞書 8:14——「**神將成為 **使人 絆腳的石頭」——**這是把 舊約描述神 的經文 **應用於自己**」。

大衛・弗呂瑟（David Flusser，已故以色列新約學者） 比較耶穌與希列：希列也曾把「描述神」的經文應用於自己。但 希列的學生不認為他是認真的；耶穌的門徒則 相信耶穌是認真的——而且是真的。

「**葡萄園 **轉給別人**」是給誰？#

不是給整個民族被棄——而是給聖殿的領導層被棄。「那群眾繼續支持並保護耶穌——他們知道這比喻不是針對他們」。哈特格倫（Arland Hultgren）：「這『別人』比較合理的解釋是 新的或更新的領導層——可能是十二門徒、耶穌與十二門徒，或神將興起的、接受耶穌宣告的新領導層」。

本章要點#

• 道成肉身與贖罪：這兩大主題在此比喻中相會。神差他的愛子赤手進入葡萄園——他僕人在那裡被打、被羞辱、被傷（馬可：被殺）、被趕出。比喻揭露神願意 透過他兒子、以完全的脆弱 給出自己，以贏回他的子民。道成肉身被肯定、十字架被預見。伯利恆與各各他相連。
• 基督論：耶穌在先知的系列中，也是「愛子」。先知傳統在他身上到達高峰。他是神向悖逆者發出 代價性愛之終極呼籲 的代理人。舊約描述神的經文（詩 118:22；賽 8:14-15）被引用、應用於耶穌。
• 怒氣重新加工為恩典：園主不以武力回應佃戶——他選擇 道成肉身與其完全的脆弱。「**這 **道成肉身 隱含著「對接受他愛之邀請的人 的赦免**」」。
• 神葡萄園的領袖：佃戶是租戶，不是業主——他們忘了這一點、開始按「佔有權」的假設行事。**任何世代的耶穌跟隨者都受提醒——**我們不是「那產業」的擁有者，不能把它的果子私佔」。任何如此做的嘗試都會把人與這群惡佃戶連在一起。
• 葡萄園的果子是什麼？以賽亞書 5:7 點明是「公平與公義」。耶穌的比喻 隱含同樣的標識，但細節留給讀者去想像。
• 「產業」的本性：佃戶殺愛子是要奪「產業」——耶穌不在意佔有或控制土地、人工聖殿，但 整個事工中，他極在意亞伯拉罕、摩西、先知的神學與倫理傳承。誰有權承接這份傳承、為當下與未來分配它的意義？耶穌主張這份權柄、並為行使它甘願死。
• 罪的深度：罪深至 不知羞恥——佃戶以 殺愛子 回應主人代價性的愛。
• 平反：那塊（被聖殿領袖）棄絕的石頭（耶穌）已成 房角石——彌賽亞王在凱旋進城中所宣稱的權利，在此被重述與澄清。復活確認了這身分。
• 審判：比喻中的審判 針對聖殿領袖 與其滅亡——不針對百姓。比群眾溫和許多——葡萄園 不毀，只是換上更忠信的領袖。**恩典自由滿溢，但 **審判仍未蒸發**。