法利賽人與稅吏

路加福音 18:9-14

真正的焦點：義 vs. 自義#

大眾常把這比喻簡化為「禱告的兩種方式」——一個驕傲、一個謙卑。但 這往往讓我們不自覺地說「感謝神，我們不像那個法利賽人」——這正暴露我們像那位法利賽人！
路加在引言中明說：這比喻是針對「那些自以為義、藐視別人的人」（路 18:9）。真正焦點不是禱告風格，而是「人如何在神面前稱義」。

「義」的舊約根源#

希臘文 dikaios 在希臘羅馬文化中意指「遵守習俗、合法規矩、有正派品格的人」——這份意義至今仍塑造著大眾對「義人」的理解。

**但新約的「義」根植於希伯來文 sedaqah——馮拉德（von Rad）：「**舊約沒有任何概念比 sedaqah 更具中心意義……它不僅是人與神關係的標準，也是人與人、人與動物、人與環境關係的標準**」。
義人不是某個倫理規範的遵守者，而是 被神賜予「在神面前蒙接納」之特殊關係 的人。**神的「諸般義行」（sedaqot）意指祂在歷史中的救贖作為**（如出埃及）——「**神給以色列的「義」永遠是 救贖之賜」**。

彌迦書 6:3-5 回顧神的「諸般義行」，問該如何回應——「獻一千公羊、一萬條河的油也不夠」；答案是「行公義、好憐憫、存謙卑的心，與你的神同行」（彌 6:8）。

但耶穌面對的，是「自以為義、藐視別人」的人——他們覺得自己 靠功德賺得了神的恩典，自然就 看不起別人。這比喻的真焦點是「我們如何在神面前被稱義」。

場景：聖殿日常贖罪祭#

路加福音 18:10

兩人同時「上聖殿」禱告——這假設了一場公禱：

聖殿每日兩次贖罪祭：清晨與下午三點。每次儀式：
在外院大祭壇上獻一隻無瑕羔羊為以色列贖罪。
血依嚴格儀式灑在祭壇上。
中間有銀號吹響、鈸鳴、誦讀詩篇。
主祭把香入內院獻——在他消失於聖殿之時，外面敬拜者 可以獻上自己的私禱。
路加福音 1:8-10 撒迦利亞獻香時，「眾百姓在外面禱告」——正是同一儀式。這位法利賽人與稅吏正是來參加這份贖罪祭並私禱。

法利賽人#

新標準修訂本（NRSV）譯為「法利賽人 單獨站立，禱告說……」（而非舊譯「對自己禱告」）——他刻意 與其他人分開站，免得不潔的群眾沾染他。
他不是 對自己 禱告，而是大聲禱告——「這是當時猶太人的常規」——也順便給「那些不潔者」一個聽見「真敬虔示範」的機會。「**我們很多人都聽過 **包在禱告裡的講道**」。

法利賽人的「禱告」根本不是禱告#

一世紀猶太禱告的三大類：
認罪
謝恩
代求
法利賽人的話一樣都沒有：不認罪、不謝恩、不代求。「**他公開的話是 披著自我宣傳外衣對他人的攻擊」——他告訴神他鄙視勒索者、不義者、姦淫者、稅吏，然後列舉自己的功德。**他不與神對自己的期待比較，而是與他人比較**。

「圍籬之外再造圍籬」#

法利賽人視律法為「花園」，覺得有義務 建一道圍籬保護它——這意味著 超出律法要求，免得有人不小心踩到花。

明文律法：每年只在贖罪日禁食。
法利賽傳統：每年禁食 12 天（三個大節前後各兩天）。
這位法利賽人：「我一個禮拜禁食兩次」——在圍籬之外再造一道圍籬！

「我所得的一切都納十分之一」——毫不留例外（米示拿《十一奉獻》卷整卷在討論可豁免的情況；他卻不豁免任何一項）。

稅吏#

稅吏自知禮儀上不潔，與敬拜者站開。聖殿禱告的合宜姿態是「俯視、雙臂交叉胸前，像僕人在主人前」。但 這位稅吏捶胸——這在中東文化中極不尋常：
通常只有女性捶胸——偶爾於特別悲慘的喪禮。
聖經唯一另一處「捶胸」是 十字架前的群眾（路 23:48）——耶穌死後深感悲痛。
「**若需要十字架這樣令人痛心的場景，才使男女捶胸——那麼這位稅吏 **必然極度悲痛**」。

「為我贖罪」而非「憐憫我」#

英譯多半譯為「God, be merciful to me, a sinner」。但 希臘文不是 eleeo（憐憫，後文耶利哥瞎子用此字），而是 hilaskomai——「為我贖罪」！
四世紀的古典亞美尼亞文譯本 譯為：「主啊，為我贖罪」。沒理由弱化這字的全部份量。
「兩人都站在大祭壇前——羔羊剛剛為以色列贖罪。稅吏遠遠站立，捶胸，看著羔羊被獻、血灑壇邊、聽銀號、看祭司入殿獻香——然後祭司宣告獻祭蒙悅納、以色列的罪被洗淨。稅吏卻在那裡捶胸高呼：『主啊，為我贖罪！』**——他感到 **那羔羊還不夠贖他的罪****」。

「這人回家去比那人倒算為義了」#

法利賽人被降格為「那人」（dismissively, that one），不再被稱為「法利賽人」。「自信靠功德立稱義」的人，沒有得稱義；自知連羔羊都不足贖己罪 的人，得了稱義。

約翰福音 1:29 強化了這份神學：「看哪，神的羔羊，除去世人罪孽的！」但這比喻早已肯定 贖罪祭 在耶穌神學中的核心位置。

「**罪對耶穌而言主要不是 破了律法，而是 破了關係」。稅吏渴望接受神白賜的稱義；法利賽人覺得自己已賺到。耶利米亞斯：「**保羅的因信稱義教義，根植於耶穌的教導**」。

與以賽亞書 66:1-6 的呼應#

耶穌的比喻常常植根於舊約。這比喻可看為以賽亞 66:1-6 的更新詮釋：
相同點：都發生在聖殿；都涉及被「關門」的人；被關門的人正是英雄；都有「藐視別人、自以為事奉神」的傲慢者；都提到聖殿的祭祀；都有 謙卑敬畏神的人（一個顫抖、一個捶胸）；獻祭本身若無 痛悔之心 不夠；都有審判。
不同：以賽亞的語言極嚴厲；耶穌的版本溫和許多。以賽亞 整套祭祀體系 都被檢視；耶穌只提及贖罪祭。**以賽亞的審判是 神主動的「報應」；**耶穌的審判是 法利賽人自取（他「不蒙稱義回家」）**。

「這比喻可看為耶穌對以賽亞 66 章 以選擇、擴展、轉化為比喻的方式 的精彩更新——使我們看見耶穌是 極聰明的比喻式神學家、希伯來聖經的大師」。

本章要點#

義：與神的正確關係（義）是 神的恩賜，藉贖罪而來，無法靠遵行律法獲得。
贖罪：神藉獻祭所獻的恩典 不能被傲慢、論斷、自滿的敬拜者領受。
禱告的範式：以自誇方式告訴神自己的「美德」不是禱告。真禱告是 謙卑渴望神白賜的恩典——伊本・塔依布：法利賽人說話彷彿地上沒有別人比他更高貴，稅吏禱告彷彿地上沒有別人比他更惡。
知覺的扭曲：自義 扭曲對自我、對神、對鄰舍的看見。
領受聖禮的條件：唯有 意識到自己在神所獻恩典面前不配 的人，才能 接近神的聖潔、合宜地領受那恩典。
「道」與「聖禮」的關鍵連結（如以賽亞 66:1-6 所示）：聽神的聲音並順服（道）必須與聖禮連結——任何時候 道與聖禮分割、其一被忽略，必生嚴重問題。