馬太福音 6:9
「願人都尊祢的名為聖」——主禱文的第一項祈求乍看像是冗言。神的名豈不本已聖潔？要求「使其為聖」，是否如同求「願木頭變硬」、「願火變熱」？本章拆解這個悖論。
一個耶穌特意避開的傳統#
在猶太傳統的 十八禱 中可見：
- 對耶路撒冷與聖殿的強烈關切（第 10、11、14、17 禱）
- 對某部聖典的忠誠與對知識的請求（第 4、5 禱）
- 對群體苦難的紀念與對神拯救的呼求（第 7、8、11、13、15、17 禱）
- 對寬恕的祈求（但未連結到寬恕他人）（第 5、6 禱）
- 對農業豐年的祈福（第 9 禱）
- 對仇敵的咒詛（第 12 禱）
- 對憐憫、平安、幸福的祈求（第 16、19 禱）
這份禱文核心是「一個以耶路撒冷為中心的特定族群之禱」。
耶穌將這傳統「去錫安化」（de-Zionizes）：
- 不提耶路撒冷或聖殿。
- 教導門徒禱告 神的國降臨「在地上」——這是面向全人類的視野。
- 寬恕與「我們的寬恕他人」相連。
- 不咒詛外人；不要求神看顧自己的苦難、不要求神為自己作戰。
任何時代的革新者都得處理傳統——有的略去、有的原樣保留、有的加入新元素加以修訂。耶穌也不例外。
「願人都尊祢的名為聖」——一個悖論#
神的名本身已是 最聖潔的實在。萬物可被玷污，神的名卻是聖潔的。然而——神的名仍可能被玷污。
以西結書的場景#
以西結書 36:16-23；20:41-42
以色列因流人血、拜偶像玷污了那地，神將他們驅逐出去；但 這驅逐反而讓神的名在外邦人眼中被玷污——彷彿神太軟弱不能拯救他的子民。於是神宣告：「我要使我的大名顯為聖……我要在你們身上顯為聖，叫列國的人在你們眼前知道我是耶和華。」
重點在這裡：神親自使自己的名為聖。
在希伯來舊約中，「為聖」（make holy）這個動詞用被動式時，動作者永遠是神自己。
因此主禱文「願祢的名為聖」是一個 「神性被動」（divine passive）——禱告者實際上在說：「神啊，求祢使祢自己的名為聖；因為沒有人能完成這偉大的聖工。」
為何主禱文中要用被動？#
一世紀的猶太人非常小心，唯恐隨意呼喚神名而違反「不可妄稱耶和華你神的名」（出 20:7）。他們發展出避免直呼神名的方式：
- 用 Adonai（我的主）、Elohim 代替「耶和華」（Yahweh）。
- 用「天使」、「那名」（the name）等迴轉語。
- 將句子改為被動式——稱為「神性被動」。
福音書中，耶穌的話中出現超過 二百次 神性被動。這是耶穌作為一世紀猶太人說話的特色之一。
「神的名」是什麼？#
「神的名」是 人能與神溝通的接觸點。
出埃及記 3:1-22
摩西在燃燒的荊棘前堅持要知道神的名——這背後的假設是：若不知神的名，就無法與神溝通。「神的名」也是神本性的精要：知道神的名 = 肯定神是有位格的、可被認識的、且這份啟示永遠是神主動的作為（太 28:19）。
神的聖潔與神百姓的聖潔#
申命記 7:6；26:18
「神既是聖潔的，祂的百姓也必須是聖潔的」。當百姓目睹神彰顯祂的聖潔，他們被挑戰——也被呼召——去達到、並維持這份聖潔。
以賽亞的「藍圖」（Isaiah 6:1-10）#
以賽亞在聖殿中所見的異象，是 神彰顯聖潔的個人經歷的範本：
- 第一步：以賽亞看見神彰顯聖潔——「我見主坐在高高的寶座上」。
- 第二步：頓時意識到自己「嘴唇不潔」、「住在嘴唇不潔的民中」——靠近聖潔讓他看見自己的污穢。
- 第三步：以賽亞 不能 自己獻祭來潔淨自己；神派一位天使 從祭壇取火炭潔淨他的嘴。
- 第四步：神挑戰他：「我可以差遣誰呢？誰肯為我們去呢？」
- 第五步：被潔淨的先知回應：「我在這裡，請差遣我！」
當我們禱告「願祢的名為聖」，便是：
- 呼求神 再次彰顯祂的聖潔（如以西結 36 的宏觀歷史，也如以賽亞 6 的個人經歷）。
- 願意進入以賽亞所經歷的劇本：異象 → 認罪 → 被潔淨 → 受差遣 → 順服。
愛與聖潔如何同在？#
主禱文開頭兩句之間有一個尖銳的對比：
- 「我們的父」：神像愛我們的父親——愛把我們吸向神。
- 「願祢的名為聖」：神是聖潔的，這聖潔要求公義——聖潔讓我們像以賽亞一樣退縮。
神如何既是 尋求寬恕的愛，又是 要求公義、否則必須審判的聖潔？
何西阿的婚姻——神的縮影#
何西阿書 1-2、11
何西阿娶歌篾（Gomer），她有不忠的傾向。三個孩子出生，但何西阿發現後兩個非自己親生。歌篾離他而去成為廟妓（很可能在巴力廟中）。當她對巴力崇拜失去價值，何西阿發現她被拍賣——他竟把她贖回，帶回家中。
何西阿同時要求兩件事：
- 公義：歌篾的過去不能再重演（按律法她該被石頭打死）。
- 愛與憐憫：他要與她重新建立關係，把過去拋下，開始新生活。
何西阿說出這個張力的本身，因為他在自己的破碎中找到神與以色列關係的縮影。
庫恩（Karl Kuhn）的總結#
「在何西阿那裡，聖潔這個概念把愛吸納為神性的豐滿——這是舊約其他地方未再達到的洞見。如同何西阿在破碎的幸福中認識到愛是不可摧毀的力量、能拯救他失去的妻子，神的聖潔——作為祂全部存有的總和——必須包含那既能殺死、也能使之復活的創造之愛」（參何 6:1）。
神是「聖潔的愛」面對「不聖潔的本性」。但 正是這聖潔，能夠主動伸出愛來擁抱那不聖潔的對象——「神與人之間的對立，存在於那愛之中，而那愛克服了這對立」。
十字架——終極的解答#
何西阿看見了問題；十字架則是這份張力的終極解答——在那裡，公義被執行（罪付出代價），而終極的、無條件的愛同時被彰顯（罪人被無條件接納）。
本章要點#
- 主禱文略去了許多猶太傳統的祈求：不提亞伯拉罕、不提應許之地、不提聖殿、不咒詛仇敵。受苦的救主不希望門徒只盯著自己的苦難——但邪惡的真實仍未被忽略。
- 神的聖潔是祂本性的精要；祂的名告訴我們祂是 有位格、渴望被認識 的神。
- 神的聖名可被祂百姓的悖逆所玷污。
- 唯有神能 使祂的名為聖；祂藉著在歷史中的救贖作為來成就（結 36）。
- 神既是聖潔的，祂的百姓也當是聖潔的。
- 「使祂的名為聖」意指神 彰顯祂的聖潔。以西結 預見此事將在國際舞台上發生；以賽亞 在他個人生命中見證了這份聖潔的彰顯（賽 6）。禱告主禱文的人，渴望兩者。
- 以賽亞的經歷涉及：認罪、被潔淨、被差遣、順服回應。所有禱告「願人都尊祢的名為聖」的人，都在認領以西結的盼望，並追求以賽亞的經歷。
- 神的聖潔要求公義；缺乏公義時神不能視若無睹。但神也是愛——這份愛由「阿爸」的稱呼所肯定。何西阿目睹這兩個層面在神心中的張力，十字架是這張力的最終解答。
古代拉比們在禱告十八禱之前，會 靜默站立一小時。在我們禱告「願祢的名為聖」之前，也許需要一段靜默，預備自己進入這份偉大的祈求。