馬太福音 2:1-12；以賽亞書 60:1-7

聖誕故事中還有三個值得被推敲的問題：

• 耶穌要救誰？
• 「東方博士」（wise men from the East）究竟來自何方？
• 耶路撒冷與以賽亞書 60 章與聖誕故事有什麼關係？

耶穌要救誰？#

天使對約瑟說：「她要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪惡裡救出來」（太 1:21）。希伯來文與亞蘭文裡有一個希臘文與英文無法保留的雙關：「耶穌」（Yesua）的名字與「拯救」（yasa）共享同一個字根。「他的名要稱為 **Yesua**，因他要 **yasa**（拯救）他的百姓。」

受壓迫處境中的「拯救」意義#

第一世紀的猶太社群處在羅馬帝國的占領之下，先前還曾被希臘人、波斯人統治。土地多半掌握在外邦地主手中，當地農民被迫向他們承租，常受不公平對待。公元六〇年代的猶太起義，正是經濟與政治壓迫所引發。

對這樣的社群而言，「拯救」自然意味著 從外邦壓迫者手中被解放，而不是「從自己的罪中被釋放」。

這種思路有其聖經根源——以賽亞書 47 章對巴比倫傾覆的歡呼，便毫不掩飾地展現了被欺壓者對壓迫者倒臺的快意。當人正在受外人欺凌時，要他承認自己也有罪，是極不討好的話。

屠圖大主教的「大象與老鼠」#

南非種族隔離時期，屠圖大主教（Desmond Tutu）這樣寫道：「對一隻被大象踩住尾巴的老鼠來說，你跟牠說『我保持中立』並沒有什麼安慰可言。實際上，你正在支持大象的殘酷。」

外人必須先要求大象從老鼠身上走開，才有資格談「客觀」。然而貝里追問了一個延伸的問題：如果老鼠也在欺壓別的老鼠呢？ 觀察者不能忘記大象的罪，但也不能對老鼠的罪行視若無睹。

耶穌的勇敢宣告#

路加福音 13:1-5

當有人告訴耶穌彼拉多殺害敬拜中的朝聖者（相當於恐怖份子衝進教會射殺主禮牧師與會眾），人們期待耶穌撕裂衣裳、捶胸痛哭、為被壓迫者控訴羅馬。然而耶穌的回答卻是：「你們若不悔改，都要如此滅亡」（路 13:5）。

對一個被壓迫的群體說「你們全都是罪人，都需要悔改、都需要恩典」，是極需勇氣的事。這正是耶穌與施洗約翰雙雙走上死路的原因之一——他們對「自己人」說了批判的話。

撒迦利亞之歌的逆轉#

路加福音 1:68-77

撒迦利亞之歌起初聽起來政治正確——彌賽亞要拯救百姓「脫離我們仇敵和一切恨我們之人的手」（路 1:71）。然而當他談到自己的兒子約翰時，話鋒一轉：他將「叫他的百姓因罪得赦，就知道救恩」（路 1:77）。

突然之間，問題不只是「那些恨我們的人」——受壓迫者本身也需要從自己的罪中被拯救。傳道書 4:1 早就觀察到：壓迫者與被壓迫者同被困在無法自行越獄的監牢裡，雙方都需要從監牢外伸進來的恩典。

「為罪人而來的救主」就是為所有人而來的救主，因為人人都是罪人。

東方博士來自何方？#

馬太福音 2:1-2

「博士」（magi）來自「東方」（East）。然而希伯來文「東方」（mizrach）一字同時意指「升起」。希臘文原句也可譯為「我們在他的星升起時看見了它」（NRSV：we saw his star at its rising）。

如果博士真的在東方看見星，又往東走，他們應該抵達 印度 才對。實際上他們是 往西走——這證明「東方」應理解為「（星）升起之處」或他們的居處方位，而非他們行走的方向。

從何處算「東方」？#

「東方」要看說話者的立足點。

• 羅馬基督徒：自然會想到波斯。希臘文獻中「Magi」一字常指巴比倫或帕提亞的人。
• 聖地的基督徒：「東方」指的是約但河東岸。直到今日，從約旦來的訪客在以色列／巴勒斯坦仍被稱為「從東邊來的」。

一世紀的猶太基督徒所說的「東方」，最自然的指涉就是與阿拉伯沙漠相連的約但東岸荒漠。

三樣禮物的產地線索#

馬太記載博士獻上 黃金、乳香（frankincense）、沒藥（myrrh）：

• 黃金：阿拉伯有金礦。
• 乳香、沒藥：取自只生長於南阿拉伯的樹木。

這三樣禮物指向的產地都是阿拉伯。早期教會也意識到這一點。

早期教父與貝都因傳統的雙重證據#

• 游斯丁（Justin Martyr，公元 160 年左右）：巴勒斯坦該撒利亞的基督徒。在《與猶太人特立芬的對話》中五次明言「博士來自阿拉伯」。
• 特土良（Tertullian） 與 羅馬革利免（Clement of Rome） 也持相同看法。
• al-Kokabani 部落：一九二〇年代英國學者畢夏普（E. F. F. Bishop）在約旦遇見一個穆斯林貝都因部落，名字意為「跟隨行星的人」。族中長老告訴他：他們的祖先曾跟隨行星西行到巴勒斯坦，向新生的偉大先知耶穌致敬。

三樣物產、五位早期教父的明確記述、加上活生生延續至今的貝都因部落口傳，三重證據共同指向：博士是阿拉伯人。

耶路撒冷與以賽亞書 60 章#

以賽亞書 60:1-7

以賽亞書 60 章——韓德爾《彌賽亞》中傳頌不絕的篇章——描繪了一幅未來圖景：

• 「興起發光！因為你的光已經來到，耶和華的榮耀發現照耀你。」
• 「米甸與以法的，並基大的（眾人）……乳香……必都運來。」
• 米甸（Midian）、以法（Ephah）是北阿拉伯的部落地名；示巴（Sheba）王后帶著「許多金子」前來時（王上 10:2），也是來自南阿拉伯。

預言中的耶路撒冷未能應驗#

以賽亞顯然是在夢想耶路撒冷——城牆、城門、來自阿拉伯的禮物、牧人歸聚、神的榮光照耀。但歷史告訴我們：

• 沒有那道大光照耀城市。
• 沒有阿拉伯酋長帶著黃金與乳香前來。
• 因為政治動盪，城門根本無法日夜敞開（賽 60:11）。

福音書作者的視角轉移#

馬太與路加熟悉這段預言。約翰福音 21:25 提醒我們，福音書是經過 選擇 的——作者面對素材的取捨並非隨意。

福音書作者選擇收錄博士與牧人故事，正是因為他們從中看見：以賽亞為 耶路撒冷 所夢想的榮耀，全部在伯利恆的這個嬰孩身上成就了：

• 大光在嬰孩四周照耀，神的榮光圍繞著他。
• 阿拉伯博士騎駱駝從沙漠帶來黃金與乳香。
• 牧人前來——但不是來城裡，而是來到嬰孩身邊。

「去錫安化」（De-Zionize）#

降生敘事將以賽亞書關於城市的盼望 轉移到嬰孩身上——耶路撒冷被「去絕對化」（deabsolutized）。

約瑟夫・普朗凱特（Joseph Plunkett）在〈我看見他的血在玫瑰上〉（“I See His Blood Upon the Rose”，1911）詩中傳達了同樣的洞見——基督的同在不再受限於某一處聖地。

地上的耶路撒冷固然仍是亞伯拉罕三大信仰（猶太教、基督教、伊斯蘭教）共同的朝聖地與默想之所，理應由三方平等共享；但跟從這嬰孩的人知道——真正關鍵的耶路撒冷，是歷史終了時從天降下的新耶路撒冷（啟 21:9-27）。

不應為地上的耶路撒冷打仗流血，因為路加告訴我們——主的榮光不是照耀城市，而是照耀那嬰孩。

本章要點#

• 壓迫者與被壓迫者都是罪人，雙方都需要新救主的恩典。
• 受苦本身不會讓人變得無罪。
• 先知需要勇氣，才能對受壓迫者宣告他們也需要恩典。
• 以賽亞書 60 章對耶路撒冷的應許——大光、神的榮光、阿拉伯人攜帶禮物前來、牧人歸聚——全部轉移到馬槽中的嬰孩身上應驗。「歷代的盼望與夢想」從耶路撒冷被移到伯利恆的這個嬰孩身上。
• 在這嬰孩出生時，猶太牧人與外邦阿拉伯人並肩在馬槽前同敬同拜。