馬太福音 1:1-21

馬太福音開卷的家譜，一般人讀過就跳過。但仔細一看，會發現兩個令人意外的伏筆：家譜中破例出現了四位女性，以及 約瑟被稱為「義人」卻打算違背摩西律法。這兩處異常，藏著馬太對彌賽亞身分的深刻揭示。

家譜中的四個女人#

中東的家譜照例只列男人。便西拉智訓開頭便說「我們現在要稱讚那些有名的人」（傳道經 44-50），路加列出耶穌的家譜（路 3:23-38）也是清一色七十六位男性。馬太卻在四十多位男人中插入四位女性，這在一世紀的猶太讀者眼中極為突兀。

他瑪：為公義而行險的外邦女子#

創世記 38:1-30

他瑪在前基督教文獻中被視為亞蘭人（《禧年書》41:1）。她是猶大的長媳，丈夫早亡無嗣。按摩西律法的「弟兄續嗣婚」（Levirate marriage，申 25:5-10），死者的兄弟有義務迎娶寡嫂為亡兄留後。

• 她嫁給第二個小叔，他也死了。
• 公公猶大答應等第三個小叔示拉長大就讓他娶她；但等到示拉長大，公公毀約。
• 他瑪設下大膽計謀：扮成妓女、蒙面坐在猶大必經的路旁，並收下他的印、帶子和杖作為憑據。
• 後來他瑪懷孕，猶大怒令把她燒死，她出示憑據，公公才認出自己的東西，承認：「她比我更有義」（v. 26）。

這位「外邦的」（？）女子敢於用險招爭取自己的權利，竟被列入耶穌的家譜中。

喇合：勇敢悔改的妓女#

約書亞記 2

喇合是耶利哥城的妓女、徹頭徹尾的外邦人。但她識破以色列的神才是真神，冒著生命危險窩藏約書亞所差的探子。她背棄自己的城邦、神明、領袖，憑信心倒向耶和華——一個「悔改且勇敢」的外邦女子。

路得：忠貞順服的摩押女子#

路得記

路得是摩押女子，丈夫過世後仍隨婆婆拿俄米回到伯利恆，留下「你的國就是我的國，你的神就是我的神」（得 1:16-17）的著名宣告。

有些人據「掀開腳上的被」（得 3:6-9）暗示路得有不道德行為。貝里指出此說證據極薄。雷蒙・布朗（Raymond Brown）在註釋中也以簡短附註駁斥。路得的計謀只是要讓波阿斯腳冷自然醒來，得到一次完全隱密的對話機會——一個聰明的妙計。

她從始至終都是聖徒，最終成為大衛王的曾祖母。

拔示巴：精於算計的「烏利亞之妻」#

撒母耳記下 11:1-12:25

馬太似乎不喜歡拔示巴——他列入她，卻不稱她的名字，只稱她「烏利亞的妻子」，刻意強調她的外邦聯姻。

• 在丈夫出征時，她特意在面向王宮的敞窗前沐浴。
• 大衛王城面積只有十二至十五英畝，王宮與她家之間恐怕不過二十英尺。
• 「在中東文化裡，任何有自尊的婦人都不會這樣做。」她的計謀奏效，被召入宮，懷孕，最終成為所羅門的母親。

與路得截然不同，拔示巴是個犯了通姦的希伯來婦人，卻表現了相同的「智慧、膽量、行動力」。馬太把她寫進來，提醒讀者：彌賽亞的家譜不諱聖人，也不諱罪人。

馬利亞：卑微而堅毅的村女#

家譜以馬利亞作結。她是聰明卻卑微的鄉村少女，從頭至尾都是聖徒：

• 接到天使的信息時，安靜地回應「情願照你的話成就在我身上」（路 1:38）。
• 接受懷孕為神的奇蹟，卻深知這份門徒身分將為自己帶來在群體眼中的恥辱，甚至可能招致石刑。

為何馬太要列出這四位女性？#

一個一世紀的猶太讀者一看到「男人俱樂部」（家譜）中出現女人，必然會停下來思考——馬太希望讀者去問：為什麼？

可能的原因有四：

• 男女並列：彌賽亞是來拯救全人類，不只一半。耶穌親自把婦女納入門徒群體（路 8:1-3），他的教導常常同時為男女設想。這呼應了加拉太書 3:28「並不分猶太人、希臘人、自主的、為奴的，或男或女」。
• 猶太人與外邦人並列：家譜中的男性全是猶太人；馬太要在開卷便預告大使命（太 28:18-20）對外邦的開放，唯一的辦法就是透過女性——他瑪（很可能）、喇合、路得是外邦人，拔示巴的前夫也是外邦人。
• 聖徒與罪人並列：他瑪、喇合、拔示巴各有道德上的瑕疵；路得與馬利亞則是徹底的聖徒。彌賽亞為這兩種人而來。
• 同樣展現智慧、膽量與主動性——這些品格在耶穌身上也將清楚顯現。

雷蒙・布朗總結道：「這些婦女展現了主動性、或在神的計畫中扮演了重要角色，所以被視為神攝理或聖靈作工的器皿。」

「義人約瑟」的「義」究竟是什麼意思#

馬太福音 1:18-19

「她丈夫約瑟是個義人，不願明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了」（太 1:19）。

此處馬太提出一個悖論：「義」應該是「依法行事、規則一律」；但摩西律法明訂——已聘卻在城裡與他人苟合的處女，當與男方一同被石頭打死（申 22:23-24）。約瑟既被稱為「義人」，怎麼會打算 違反律法 把馬利亞暗暗休掉？

約瑟的「義」根植於以賽亞書#

答案要在以賽亞書找——具體說，是「僕人之歌」（Servant Songs）的第一首：

「壓傷的蘆葦，他不折斷；將殘的燈火，他不吹滅；他憑真實將公理（justice）傳開。」（賽 42:3）

對這位特別的「受苦僕人」（suffering servant）而言，「公義」既不是「報復」（你害我我也害你），也不是「一律執行法律」（我繳稅你也得繳），而是 對軟弱、疲憊者的憐憫：

• 壓傷的蘆葦：古代的蘆葦可作筆、可造房、可造船——但只有完好的蘆葦能用。壓傷的蘆葦只剩下被折斷生火這一條路。
• 將殘的燈火：陶土小燈以橄欖油為燃料，油盡時燈芯可能燒斷掉下引發火災，所以人們會在燈下放盆水以防意外。

約瑟看見馬利亞時，或許就把她看作「壓傷的蘆葦」、「將殘的燈火」。他選擇憐憫，不是違背公義，而是站在更高的、先知所定義的公義之上——對軟弱者的溫柔。

與齊克果的呼應#

一八四三年丹麥神學家齊克果（Søren Kierkegaard）的《恐懼與戰兢》指出：真實的信仰需要「絕對者與絕對者之間的關係」（an absolute relationship to the absolute），信徒赤裸地站在神面前，不以律法為中介。亞伯拉罕獻以撒（創 22）、馬利亞接受成為基督之母，都是此種絕對信靠的典範。齊克果若再多列一位，就應該是約瑟——他在律法之外，憑著先知更高的義行事。

約瑟的怒火（Joseph’s Fuming）#

馬太福音 1:20

馬太不僅描述約瑟做了什麼，也描述他的感受。英文聖經常譯成「正思念這事的時候」（as he considered this），但其中的希臘文 enthymeomai 不只「思考」一義，還有「動怒」的意思。

• 字根 thymos 在福音書中只出現一次——形容會堂裡的人在路加福音 4:28 怒到要拿石頭打耶穌的「忿怒」。
• 動詞形態僅出現在馬太福音 2:16，描述希律王發現博士沒回報時的「大怒」。
• 加上前綴 en- 後（en-thymeomai），意指「內裡有怒氣」。這個字另一次出現在馬太福音 9:4：「你們為甚麼心裡懷著惡念呢？」——「心裡」（en）所懷的是負面情緒。

公元八世紀或更早的阿拉伯文新約譯本把這節譯為「當他被此事擾動時」——這位無名譯者已經明白：約瑟在那一刻是 動怒了。或許更貼切的翻譯是：「當他為這事氣憤難平的時候」（while he fumed over this matter）。

被誤以為「不食人間煙火的聖約瑟」，其實是個有血有肉、被巨大震驚與背叛感襲擊的男人。他的偉大不在於沒有憤怒，而在於 能把憤怒轉化為恩典（reprocess his anger into grace）。

耶穌後來的兩個比喻都呈現了相同的能力：

• 大筵席的比喻（路 14:16-24）：主人受了公開羞辱，「動怒」之後選擇把恩典延伸到群體之外的不配之人。
• 葡萄園主與兒子的比喻（可 12:1-12）：園主把怒氣轉化為恩典——他差遣獨生子赤手前往，希望佃戶在這完全不設防的姿態前蒙羞、悔改。

耶穌講這兩個比喻時，腦海中或許有一個活生生的榜樣——他自己的養父。

約瑟為何帶馬利亞同往伯利恆？#

在中東，男人通常代表家庭處理官方或法律事務，妻子未必要一同上路。約瑟卻帶著身懷六甲的馬利亞同行——最簡單的解釋是：他不放心把她留在拿撒勒。若沒有他的保護，群體會如何對待這個身分敏感的婦人，誰也說不準。

沒有約瑟的勇氣與先知性的義，就沒有聖誕故事可講。約瑟並非沉默配角，而是這齣戲的英雄之一。

本章要點#

家譜部分#

• 馬太列出的家譜兼有男女、猶太人與外邦人、聖徒與罪人。彌賽亞是來拯救人類的全部，而非半數。
• 馬太福音由外邦人開始（家譜中的外邦女性）、以外邦人結束（大使命）。
• 家譜中的女性都展現了勇氣、智慧與主動性——耶穌身上同樣不缺這些特質。

約瑟部分#

• 約瑟是一位神學家：他對「義」的理解，植根於以賽亞書的僕人之歌；正是這種神學救了馬利亞與她腹中胎兒的性命。
• 約瑟有勇氣抵擋當時的文化氛圍，依照天使的話獨自迎難而上。
• 他能把憤怒重新轉化為恩典——這正是後來耶穌講多個比喻時所凸顯的同一品格。