古代英雄面對死亡的從容#

古希臘羅馬文獻留下許多領袖與英雄面對死亡的記載——無一例外都是冷靜、淡然：

• 蘇格拉底在門徒環繞下喝下毒堇汁，還冷冷地拋出幾句諷刺的金句
• 猶太文獻如《馬加比一、二書》記載猶太英雄殉道時，雖不如希臘人那般抽離，卻是血氣方剛、無懼無怕，在被剖屍時仍高聲讚美神

古代文獻中，沒有任何記載與馬可所描繪的耶穌臨終前夕相似。

客西馬尼園的驚恐#

他們來到一個地方，名叫客西馬尼。耶穌對門徒說：「你們坐在這裡，等我禱告。」
於是帶著彼得、雅各、約翰同去，就驚恐起來，極其難過，
對他們說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死，你們在這裡等候，警醒。」
他就稍往前走，俯伏在地，禱告說：若是可行，便叫那時候過去。
他說：「阿爸，父啊！在你凡事都能；求你將這杯撤去。然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

兩個關鍵希臘字#

馬可用了兩個驚人的詞來形容耶穌：

到此為止的馬可福音裡，耶穌一直鎮定自若、無事能驚動祂。 但此刻，永恆的神子竟被什麼給震驚了。 祂親口說：「我心裡甚是憂傷，幾乎要死。」

比殉道者更痛苦的死亡？#

一個讓人困惑的事實是：許多後世殉道者面對死亡的態度，比耶穌自己還「平靜」——這幾乎是獨一無二的奇特現象。

坡旅甲（Polycarp）#

士每拿主教坡旅甲被帶到法官面前，被警告會被火刑。法官說：「再給你一次機會——否認基督就能免死。」目擊者記下他的回答：

「你威脅的火只燒一小時就熄滅； 但你不知道即將到來的審判之火。 你何必拖延？來吧，做你該做的。」

瑞德利（Ridley）與拉提默（Latimer）#

1555 年他們在英國牛津被綁在火刑柱上並肩而立。當腳下的火被點燃時，拉提默說：

「瑞德利大師，要放心，像個男子漢——我們今日要憑神恩典在英格蘭點燃一支蠟燭，我相信它永不會熄滅。」

耶穌面對的是什麼不一樣的事？#

耶穌所面對的，遠遠超過肉體折磨，也超過肉體死亡。 與祂所見的相比，這些都像跳蚤的叮咬。

祂在客西馬尼園所嘗到的，只是十架經歷的一絲預嚐——就已經把祂壓垮。

那杯——神義怒的象徵#

耶穌祈求「求你將這杯撤去」——這「杯」在希伯來聖經中是一個特定的隱喻：

• 以西結書 23:32-34：「你要喝那杯……是令人愁苦驚駭的杯……要抓傷自己的胸膛」
• 以賽亞書 51:22：「那使人東倒西歪的杯……就是我忿怒的爵」

「杯」在舊約中幾乎總是象徵神對人類邪惡的公義怒氣—— 是對不義傾倒而下的神聖公義。

與父的連結第一次被切斷的預嘗#

耶穌一生在三一神永恆的舞蹈中，每次祂轉向父，聖靈就以愛湧流。

• 受洗時天開、聲音降下——這是可見可聞的版本
• 登山變像時——也是可見可聞的版本
• 但每次祂禱告時，這事隱然地發生

但在客西馬尼園，耶穌轉向父——看見的卻是忿怒、深淵、鴻溝、杯的虛無。

神是一切愛、一切生命、一切光、一切和諧的源頭。 因此被排除在神之外，就是被排除在一切光、愛、和諧之源頭之外。 耶穌開始體驗到當祂在十架上與父隔絕時那屬靈、宇宙、無限的崩解—— 祂只是嘗到一丁點，就已踉蹌了。

愛與震怒本是一體#

很多人說：「我不喜歡神的震怒這個概念——我要一個慈愛的神。」

你想要慈愛的神，就必須有震怒的神#

有愛心的人會發怒——不是儘管愛，而是因為愛。 事實上，你越深愛一個人，你就越會為對方發怒。

• 看到人被傷害或虐待——你會憤怒
• 看到人自毀——你也會憤怒，出於愛
• 你對愛與公義的感受是一同被啟動的，不是對立的

看見人毀滅自己或毀滅他人而不憤怒——是因為你不夠在乎。 你太自我中心、太犬儒、太硬心。

你越有愛，你對任何傷害所愛之人的事物就會越憤怒。 傷害越深，你的反對就越堅決。

神的震怒源於祂的愛#

聖經說神愛祂所造的一切—— 這正是祂對世界所發生之事憤怒的原因。 祂對任何毀滅祂所愛的人與世界的事物感到憤怒。

祂愛的能力比我們大得多，世界累積的邪惡是如此浩瀚， 以至於「震怒」這個詞都無法適切表達祂的感受。

沒有震怒，就沒有你的價值#

若你不信神會發震怒，你就對自己的價值毫無概念。

左邊的神：不需付任何代價就「愛你」——祂對你的愛只是一個概念，你完全不知道自己對祂有多重要； 聖經的神：因為對邪惡發怒，必須上十架、吸收罪債、付贖金、承受無限苦楚—— 你對這位神的價值：值得祂走入這樣的深淵。

魯益師給 Malcolm 的信#

Malcolm 說他覺得神發怒這個觀念不舒服，寧願把神的能力與公義想成「一根帶電的電線」——「電線不是對你生氣，只是你碰到了它就被電」。

魯益師回信：

「把『憤怒的威嚴』替換成『帶電的電線』，你以為你得了什麼？ 你讓我們陷入絕望——憤怒者可以饒恕，電流不能。

把神的震怒變成『啟蒙式的不贊同』，你就把祂的愛變成人道主義。 『吞噬的烈火』與『完美的美』都不見了。 我們換得的只是一位嚴謹的女校長或盡責的地方法官。

這是想顯得清高的結果…… 這種『自由化、文明化』的比喻只會使我們偏離正途。」

你對神之愛的理解，只能大到你對祂震怒的理解的程度。

愛中的順服#

面對苦難，人有三種反應：

耶穌沒有否認情緒#

耶穌不是採用路線二——祂沒有冷靜疏離。祂傾訴了心聲、祂崩潰了：

• 祂誠實地、絕望地懇求父改變環境：「若是可行，便叫那時候過去」
• 祂和父爭辯、祈求別的出路

但祂也沒奪回掌控權#

「然而，不要從我的意思，只要從你的意思。」

到最後，祂順服了——放手讓自己的環境回到父手中，把自己的意願降服於父的旨意。 祂在掙扎中仍然在愛中順服。

最響亮的渴望 vs. 最深的渴望#

我們以為的「最深渴望」，往往只是「最響亮的渴望」。 當極度痛苦或試探臨到時，我們往往無法清楚思考——會對愛你的人發火、做出自毀的決定、說出傷害你最珍惜之人的話。

耶穌在人類歷史上最痛苦的時刻之一卻沒有這麼做。祂不是說：「我覺得你錯了，但讓你贏這次」——祂是說：

「不管我現在感受如何，我信任你。我知道你的渴望最終就是我的渴望。該做的，就去做吧。」

耶穌愛進苦難，而非逃離#

耶穌在受難前：

1. 祂沒有否認情緒
2. 祂沒有逃離苦難
3. 祂的愛讓祂走進苦難
4. 祂的順服是因著對父的愛——也因著對我們的愛

愛德華茲論基督的極苦#

愛德華茲（Jonathan Edwards）〈基督的極苦〉（Christ’s Agony）講道：

「在客西馬尼園，耶穌近距離看見祂即將被拋入的震怒之爐。 祂被帶到爐口，得以窺視爐中狂燒的火焰、感受它的熾熱—— 好讓祂清楚知道自己將往哪裡去、將承受什麼。

使基督的愛如此奇妙的有兩件事：

1. 祂甘願忍受這麼巨大的苦楚
2. 祂甘願為這麼巨大的罪惡做贖罪

但若要能適切地說『基督出於自己的行動與選擇承受了如此巨大的苦楚』—— 祂必須在承受之前就徹底感受這苦楚將是多麼巨大。 這正是祂在那極苦中所經歷的。」

你一生尋找的那份愛#

那份愛—— 其順服寬廣、長久、高聳、深沉到足以消融那座理應落下的震怒之山—— 就是你一生都在尋找的那份愛。

家人之愛、友情、母愛、配偶之愛、浪漫之愛——沒有一樣能如此滿足你。 其他一切的愛都會讓你失望；這一份永遠不會。