三次預言,層層揭示#
耶穌對自己要去受死一事絕不含糊。在馬可福音短短三章中,祂連續三次預告自己的受死——細節逐步加深:
| 次數 | 經文 | 細節 |
|---|---|---|
| 第一次 | 馬可 8:31 | 被長老、祭司長、文士棄絕,被殺,三日後復活 |
| 第二次 | 馬可 9:31 | 人子將被交在「人」手裡——視野擴大 |
| 第三次 | 馬可 10:33-34 | 在耶路撒冷被交給祭司長與文士;被交給外邦人;被戲弄、吐唾沫、鞭打、殺害——司法審判的用語出現 |
為什麼而死?——首次揭示目的#
第三次預言之後,耶穌首次告訴我們為什麼必須死:
「因為人子來,並不是要受人的服事,乃是要服事人,並且要捨命,作多人的贖價**。」(馬可 10:45)**
贖價:替代性的付出#
這節經文的每個字都極為關鍵。
「作」——祂來自於別處#
「人子來」——這個動詞暗示耶穌在降生前已經存在,是從別處來到世上的。祂原本有理由期待被服事,卻沒有行使這特權。
「替」——替代的前置詞#
原文用 anti(替代、代替、替換之意)——「為多人」其實是「替代多人」。
「贖金」的希臘字#
希臘文 lutron 意指「買回奴隸或囚犯的自由」。贖金方付出與奴隸/囚犯之價值相等的代價,使其得自由。
耶穌所處理的奴役是宇宙性的邪惡, 因此需要宇宙性的贖金。 祂說:「我將付出你們永遠付不起的贖價,為要得你們的自由。 這贖價——就是我在十字架上的死。」
為什麼神不能直接赦免?#
聽起來或許像古代嗜血諸神的翻版——荷馬史詩裡阿伽門農要獻女兒才能平息眾神。但基督信仰所說的完全不同。
核心答案#
耶穌不是「儘管」神愛我們仍要死;祂是「因為」神愛我們才必須死。 > 因為一切能改變生命的愛,都是替代性的犧牲。
替代性犧牲的日常經驗#
情感層面#
- 愛一個人生過得順利、沒有大難題的朋友:不花你什麼
- 愛一個傷痕累累、情感破碎的朋友:必有代價——他們能被填滿情感的唯一方法就是有人愛他們,而愛他們唯一的方法就是讓自己的情感被消耗
- 若你保留自己的情感安全感、迴避那些人——他們就會下沉
為人父母#
孩子完全處於依賴狀態,不會自動長成成熟的成人。你必須放棄約二十年的自主:
- 即便書多無聊,也要一遍遍讀給他們聽
- 耐心聽他們說那些「不怎麼精彩」的話
- 替他們穿衣、洗澡、餵食、教他們自理
- 每次批評要配五次肯定
你可以選擇:你付代價或他們付代價——只能二擇一。 不肯擾亂自己生活、不願為孩子傾倒時間精力的父母, 結果是孩子雖然長大,情感上仍是兒童——依賴、脆弱、需索無度。
要嘛你暫時性、救贖式地承受;要嘛他們悲劇性、浪費式地承受。
哈利波特母親的保護#
羅琳的《哈利波特》中,鄧不利多告訴哈利:「你的母親為了救你而死……像你母親那樣深愛你所留下的印記——不是傷疤、沒有可見的記號——但被如此深愛過,將永遠為你提供某種保護。」
這段文字觸動我們的原因是:我們從經驗裡知道,愛的核心是犧牲。凡曾在我們生命中帶來改變的人——父母、老師、導師、朋友、配偶——都曾犧牲、承受某些困難,讓我們免受傷害。
神的自我替代#
古代文化理解神的震怒、公義、罪債必須償還的觀念——但他們做夢也沒想到:
神自己來付這代價。 > 十架是神的自我替代。
荷馬的想像力無法企及這一點,耶穌的門徒也完全不敢想像。
為什麼不能直接說「我赦免」?#
- 創造時,神說「要有光」就有了光;說「要有動植物」就有了動植物
- 但祂不能說「要有赦免」——赦免不是這樣運作的
- 神在片刻間以美麗的過程創造世界;
- 神在十字架上重新創造世界——是一個可怖的過程
魯益師《獅子、女巫、魔衣櫥》裡亞斯藍的話: 「當一位甘願的無辜者,代替叛徒而被殺——石桌必會裂開,死亡本身必開始倒退而行。」
雅各與約翰:求榮耀位子#
西庇太的兒子雅各、約翰進前來,對耶穌說:「夫子,我們無論求你甚麼,願你給我們做。」
耶穌說:「要我給你們做甚麼?」
他們說:「賜我們在你的榮耀裡,一個坐在你右邊,一個坐在你左邊。」雅各與約翰的開場白是個絕妙的禱告示範:「主啊,我有個『謙卑』的請求,請你照我說的去做。」
耶穌很有耐心——祂沒有反問:「你們是否該重新開始?」或「你們膽敢對我這樣說話?」 祂只是問:「你們要我為你們做甚麼?」
諷刺的是——#
他們以為「你的榮耀」是登寶座那一刻——左右兩邊如同首相與幕僚長。但耶穌真正的「榮耀時刻」在十字架上——那裡,祂左右兩邊確實各有一人,卻是兩個被釘十架的罪犯。
杯與洗禮#
耶穌問:「我所喝的杯,你們能喝嗎?我所受的洗,你們能受嗎?」
| 象徵 | 意義 |
|---|---|
| 杯 | 舊約聖經中幾乎總是用「杯」來象徵神對邪惡的公義審判 |
| 洗禮 | 耶穌用來表達鋪天蓋地、沉浸其中的壓倒性經歷 |
耶穌在說:「我正在付那贖價,我將喝那杯,我將承擔一切人類罪惡的公義審判。 我將受那被定罪的鋪天蓋地的沉浸——為了使你們得以從一切定罪中得自由。」
謙卑才是真正的影響力#
十個門徒聽見就惱怒雅各約翰。耶穌召聚他們說:
你們知道,外邦人有尊為君王的,治理他們,有大臣操權管束他們。
只是在你們中間,不是這樣。
你們中間,誰願為大,就必作你們的用人;
在你們中間,誰願為首,就必作眾人的僕人。兩種獲得影響力的方式#
| 世界的方式 | 神國的方式 |
|---|---|
| 靠權力、金錢、人脈掌控 | 靠犧牲性的愛去服事 |
| 我取別人的敬重 | 別人自願給我敬重 |
| 改變行為、不改變內心 | 改變內心 |
耶利米對流亡者的呼召#
這原則其實在耶利米書 29 章就已提出。神對被擄到巴比倫的以色列人說:
「我所使你們被擄到的那城,你們要為那城求平安,為那城禱告耶和華;因為那城得平安,你們也隨著得平安。」
- 不是退出巴比倫社會、不參與
- 不是滲透並奪權
- 而是:愛那城、為它禱告、為它尋求繁榮,使當地人離不開你
當身邊的人(即便信念不同)看見你不是只為自己、也為他們付出時,他們會自願把影響力交給你——這不是你奪來的,是他們給的。
耶穌就是範本#
祂如何對待仇敵?不召天使天軍、不開戰——祂為他們的罪而死,並在死時為他們禱告。
如果你的世界觀的中心是「一個為仇敵而死的人」, 那麼你在社會上的影響力也必須透過服事,而非權力與掌控。
擔憂與謙卑#
學者 Richard Hays 的觀察:
「馬可對道德生活的異象是深刻反諷的—— 因為神啟示自己的方式是隱藏、翻轉與驚奇, 跟隨耶穌的人一再發現自己誤解神的旨意。 因此不能有自滿或教條——若你的感性是被這敘事塑造的, 你將學會不要太看重自己,樂於自我批評, 並對神的愛與能力那些出人意料的彰顯保持開放。」
不停擔憂的源頭#
擔憂源自一種傲慢: 「我知道人生該怎麼走,上帝哪裡會知道?」
真正的謙卑#
真正的謙卑來自十字架的驚奇——這樣的謙卑:
- 隨和、輕鬆
- 讓你能夠自嘲
- 有自我反省的能力
為什麼我們無法真正「無私」#
快樂 101:利他才是真正的快樂#
2007 年《紐約時報雜誌》的〈快樂 101〉報導:研究發現追求快感會陷入「享樂跑步機」——你永遠需要更多才能滿足。最能提高快樂的方法,是無私的善行。
但這位研究者說:「我從不用『道德』這個詞。」他要人們無私是為了自己快樂——這反而不是無私。
Peter Singer 批評宗教人#
《紐約時報雜誌》另一篇由 Peter Singer 撰寫的文章指出:宗教人士捐錢是因為覺得「應該」——因為神會祝福他們、會讓他們進天堂。這也仍然是自私。
愛德華茲的洞見#
愛德華茲(Jonathan Edwards)早在二百多年前就指出: 若你靠行為得救,你從來沒有為別人、為美本身做過任何事——你都是為自己做的。 你扶老太太過馬路,不是為老太太本身(或最終為神本身), 而是為了能從鏡子裡看見自己是「扶老太太過馬路的人」、 期望因此進天堂——這全是自私的。
唯有十架能釋放我們#
若要逃出這「自我指涉」的陷阱,我們必須望向自身以外——望向耶穌。
- 如果祂真是替代性的祭物
- 如果祂真為我們的罪付了代價
- 如果祂真向我們這些不安、易變的小心肝證明:我們對祂而言價值連城
那麼我們在祂裡面已擁有一切所需——這一切都是恩典的禮物。
當你真正明白十字架,你會被「以喜樂的謙卑」炸出去進入世界。 你不再是「必須」幫助人——你是「想要」幫助人, 因為你渴望像那位為你做這麼多的那一位,並以此帶給祂喜樂。
親岑多夫伯爵#
一位十八世紀德國貴族親岑多夫(Count Zinzendorf),出生於權勢與財富之家,卻幾十年間將財富耗盡在善行與事工上,是摩拉維亞教會(Moravian Church)的創辦人之一。
是什麼如此激進地驅動了他?
他十九歲那年在杜塞道夫美術館看見多米尼哥.費提(Domenico Feti)描繪耶穌戴荊棘冠冕的《看這人》(Ecce homo)。畫下方寫著一行字——是耶穌對每個觀看者可能說的話:
「這一切我為你做了—— > 你為我做什麼呢?」