兩種對「接近神」的錯誤想像#

• 古代式：神是嗜血的暴君，必須不斷靠好行為、甚至祭物討祂歡心
• 現代式：神是一股靈性力量，你想接觸祂就能接觸

但馬可記下的這段敘事，告訴我們接近神可能完全是另一回事。

敘利亞腓尼基婦人：不停地祈求#

耶穌在猶太地忙碌到精疲力竭，便退到外邦人的推羅（Tyre）地區——刻意躲起來不想讓人知道。然而有一位婦人聽說祂來了，立刻衝進屋子、俯伏在祂腳前。

她所有的「不潔」條件#

按當時的標準，她徹底不具備接近一位猶太拉比的資格：

• 腓尼基人（外邦人）
• 希臘文化出身
• 女人
• 女兒被污鬼附身
• 甚至沒被邀請，她直接闖入別人家

經文形容她的「求」用的是現在進行式——不停地求。 馬太福音記載門徒勸耶穌把她打發走，她卻不肯接受「No」。

為人父母的特殊勇氣#

有些人是懦夫，有些人是英雄，但父母不在這個光譜上——當孩子危急時，你就是做任何能救她的事。懦弱或勇敢的性格無關緊要，你想都不用想就衝出去。

看似羞辱的回應#

耶穌對她說：「讓兒女們先吃飽。
不好拿兒女的餅丟給狗吃。」

表面上這句話像是羞辱——猶太人當時常用「狗」稱呼外邦人，意思是「不潔」。但仔細看，這是一個比喻：

• 希臘文耶穌用的「狗」是指小形式——其實是「小狗、家犬」
• 耶穌在描述一個家庭用餐的畫面：「兒女先在桌上吃，之後家裡的小狗才吃飯——順序不該顛倒」
• 馬太福音補充：「我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裡去」

耶穌並非羞辱她，而是說：「有個次序——我先到以色列，然後才到外邦」。 這句話同時包含挑戰（你不在桌邊）與邀請（桌上的豐盛連你的份都有了）。

婦人的驚人回答#

她回答：「主啊，不錯。
但是狗在桌子底下也吃孩子們的碎渣兒。」

換句話說：「是的，主啊——但桌子底下的小狗也從那張桌子吃飯，我是來拿我那一份的。」

「無權利」的堅持#

• 西方文化沒有這種態度——我們只懂得堅持權利
• 我們只會理直氣壯：「按我的價值與品德，這是我應得的」
• 這位婦人卻是「無權利的堅持」（rightless assertiveness）

她不是說「主啊，按我的良善給我當得的」， 而是說「按你的良善給我不配得的——而且我現在就需要」。

耶穌的讚賞#

耶穌回答：「因這句話你回去吧！鬼已經離開你的女兒了。」原文更像「這樣的回答啊！」——某些譯本譯為「奇妙的回答！不可思議的回答！」

學者 James Edwards 的觀察#

「她對以色列彌賽亞的使命，比以色列自己更明白。 她的膽識與堅持見證了她對耶穌充分與充足的信任—— 祂為門徒與以色列的供應，將豐盛到足以餵飽像她這樣的人……

何等諷刺！耶穌竭力教導祂所揀選的門徒，他們卻遲鈍不解； 祂原不想與這位外邦婦人說話，她卻一句話就領會了祂的使命，得到祂毫不含糊的稱許。

為什麼可能？因為她是馬可福音中第一個聽懂耶穌比喻的人。 她從比喻的**「內部」**回應耶穌，用祂對她說話時的用語回應—— 表明她是福音書中第一個真的聽見耶穌對她說話的人。」

同時接受挑戰與邀請#

路德（Martin Luther）看見這位婦人所看見的正是福音的核心：

「你遠比你所相信的更敗壞，但同時遠比你所敢想的更被愛與被接納。」

拒絕救主的兩種方式#

約翰牛頓對憂鬱者的信#

John Newton（《奇異恩典》作者）在信中寫道：

「你說你被罪疚與不配壓垮？ 你對自己內在的罪惡，確實不能覺察得太多—— 但你也可能、事實上正在——被它們不恰當地控制。

你說難以理解聖潔的神怎能接納如此可怕的人。 這既表達了你對自己過低的看法（這是對的）， 也表達了你對救贖主之位格、工作、應許過低的看法（這是錯的）。

你抱怨罪——但我看你的抱怨裡面， 充滿了自以為義、不信、驕傲、不耐煩—— 這些本身並不比你所抱怨的罪好到哪裡去。」

拒絕尋求神、拒絕祂的憐憫、拒絕以祂的恩典為足—— 和說「我太好不需要」一樣，都是對神之愛的拒絕。

公禱書的聖餐禱文#

克藍麥（Thomas Cranmer）所寫的公禱書聖餐禱文，正是從這位婦人的故事得到靈感：

「慈悲憐憫的上主，我們就近你的聖餐桌，不是因自己的義，乃是倚靠你寬廣豐盛的憐憫。 我們連撿拾你桌下的零碎都不配，但你始終是那位滿有憐憫恩慈的上主。」

幾百年來每一個禱告這段禱文的人，都是踏入這位敘利亞腓尼基婦人的鞋子裡—— 帶著「無權利的堅持」放膽接近耶穌。

耳聾口啞者的醫治#

離開推羅後，耶穌遇到一位耳聾舌結的人。祂做了一連串不尋常的事：

1. 把他帶離人群
2. 用手指探入他的耳朵
3. 吐唾沫抹他的舌頭
4. 望天、深歎一聲
5. 說「以法大！」（Ephphatha——意思是「開了吧！」）

為何要這些「儀式」？#

不是因為耶穌需要——祂之前平靜風暴、叫睚魯女兒復活、醫治腓尼基婦人的女兒，都不需要任何儀式。

祂這麼做，不是因為祂需要——而是因為那人需要。

• 帶他離開人群：這人一生被當作奇觀嘲笑，耶穌不再讓他被圍觀
• 手指碰耳、唾沫抹舌：這是手語溝通——耶穌進入他認知的世界，讓他能跟上正在發生的事
• 深歎一聲：原文更像是「呻吟」——祂情感上深深認同這人的孤立與疏離

耶穌知道你需要什麼#

路加福音中，馬大與馬利亞對耶穌說同一句話：「主啊，你若早在這裡，我兄弟就不死。」

• 祂責備了馬大
• 卻只與馬利亞一同哭泣

同樣的話，不同的回應。 因為耶穌總是給你你所需要的——而祂比你更知道你需要什麼。 祂是奇妙策士。

以賽亞書 35 的暗號#

馬可描述這人時用了一個極罕見的希臘字 mogilalos（舌結），整部聖經只在以賽亞書 35 章再出現一次。

以賽亞書 35:4-6：

「你們要堅固……你們的神必來報應，必來拯救你們！ 那時，瞎子的眼必睜開，聾子的耳必開通， 瘸子必跳躍像鹿，啞巴的舌頭必能歌唱。」

馬可在暗示讀者：看見了嗎？瞎子眼開、聾子耳開、啞巴發聲—— 神已經來了，正如以賽亞所應許的。耶穌就是那位來拯救的神，就是君王。

神的「報應」落在哪裡？#

但以賽亞說彌賽亞來是「帶著神的報應」。耶穌沒有揮劍、沒有施暴——祂怎麼沒帶報應來？

答案是：祂不是來施行神的報應，而是來承受神的報應。

在十字架上，神的兒子被拋棄——被從桌邊趕出，連碎渣也不得—— 好讓我們這些「不是兒女」的人能被收養、坐上桌。 那位兒子必須成為一隻狗，好讓我們這些狗能成為桌邊的兒女。

避免三種錯誤心態#

1. 自我疏離到認為自己不可能得醫治
2. 驕傲自負到不肯承認福音說「你是不配的」
3. 自暴自棄到不願接受福音說「你是深深被愛的」

因為兒子成了狗，狗才得以被帶到桌邊； 因為兒子成了啞巴，我們的舌頭才得以被鬆開，稱祂為王。