第八章：謙卑與確信的詮釋學——十字架的詮釋學#

「詩、音樂、藝術是什麼？」、「它們如何可能不是？」、「它們如何作用於我們、我們如何詮釋它們的作用？」——這些問題，最終都是神學問題。 ——史坦納（George Steiner）

記號與神性誕生於同一地點與時間。記號的時代本質上是神學的。 ——德希達（Jacques Derrida）

結論作為文學體裁，傳統上是讓作者把全書論證整合並展示其整體連貫的機會。作者提出三種整合路徑，每一條都聚焦於不同層級的意義，回答**「我在這文本中在做什麼？」**

三一論的詮釋學#

從神學詮釋學到三一論詮釋學#

「文本中有東西、不是讀者所造」這個信念，本身就是對超越的信念。把閱讀視為與「記號嬉戲之外某物」的相遇，是史坦納所說的**「對超越下的賭注」**（wager on transcendence）——對轉化之可能的盼望。

本書的雙重命題：

• 我們應像讀其他文本一樣讀聖經——但要考慮聖經的特殊處（神-人雙重作者、正典形態、作為聖經的功能）
• 同時我們也應以從聖經中得來的神學預設去讀其他文本——亦即：最佳的一般詮釋學是三一論詮釋學

作者澄清：三一論不是他在一般智識過程上的「比喻」，也不是「我從哲學框架開始說『三一論像那樣』」——而是：文本意義的文學危機與廣義哲學危機（實在論、理性、權利）相關；後者，總稱為「後現代」，明確地是神學性的。

本書貫穿的六個三元結構#

神作為傳通的代理者#

從基督教觀點看，神首要是溝通的行動者——透過諸言語與道與人類交往。神的存有本身就是自我-溝通的行動：

三一神是溝通行動的典範：發出、體現、保守自己話的言說代理者。人作為神的形像受造，享有溝通代理者的尊嚴——雖然作為罪人，言說行動受到墮落帶來的扭曲。

真假宗教#

第 1 與第 2 部分的關係，可被理解為兩套詮釋神學——煉金學（hermetic）對詮釋學（hermeneutic）——對讀者發出選擇：

• 以明確的非基督教神學預設來進行詮釋
• 或以源於基督教信仰的預設來進行詮釋

雙方互相指控對方為偶像崇拜——這是真正使這辯論成為宗教辯論的原因。

對解構派的合理讓步：「德希達對詮釋學的主要貢獻之一，正是他對任何絕對主義或威權主義文本閱讀方式的有力警告」。後現代正確地揭穿那些過快宣稱掌握「淺顯」意義的詮釋之謊言。德希達之後，每位誠實的詮釋者都要承認：自己的詮釋總有所不及。

但是——後現代理論並未證明詮釋不可能。我們對文本意義的知識也許永不絕對，但可以充分。「對費爾巴哈而言，無神論是宗教的秘密；但對我而言，無意義不是詮釋的秘密」。

言語性圖像與作者的面容#

威廉·維薩特（William Wimsatt）1954 年《言語性圖像》（The Verbal Icon）為新批評奠定信經——主張文本應作為獨立的知識源被研究。作者拒絕此「作為對象的文本」之觀點，但保留「圖像」這個豐富的隱喻。

空位：文本作為偶像（idol）#

「不可為自己雕刻偶像……不可跪拜那些像，也不可事奉它。」（出埃及記 20:4-5）

偶像在宗教與閱讀中的相似處：都是社群建構的。不信者把「神」與「意義」都視為敬拜或詮釋的效果，而非其先在條件：

• 把文本當偶像，意味著讀者賦予它任何力量
• 意義是讀者「鑄造」（graven）的，不是作者「賜予」（given）的
• 偶像是啞的——「它們不能說話」（哈 2:18）

偶像是讀者只看見自己的鏡子——自己的信念、自己的價值、自己的形像。當讀者把文本當作偶像，「圖像」變成「鏡子，不是肖像」。最終受騙、被拆解的，是偶像崇拜者自己。

有意義的空間：文本作為圖像（icon）#

從基督教觀點看，文本更像圖像而非偶像：

• 偶像是投射；圖像是啟示
• 在圖像中，某物從超越之外向我們來
• 基督是不可見之神的**「圖像」**（eikon，西 1:15）——馬里翁（Marion）：圖像讓可見的形像被不可見者「飽滿浸潤」（saturated）
• 圖像不召喚對自身表面的注視——它是「神秘的門」、「知覺之門」（doors of perception）

詮釋的姿態應是「警醒的平靜」（watchful calm）：

• 不從圖像中奪取意義；不掌握而是留意它
• 主張聖經是言語性圖像，不導向「聖經偶像崇拜」（bibliolatry），而導向「文本指向自身之外」的觀念

作者的面容：練習他者的臨在#

真讀者幾乎總是一位朋友。

• 圖像凸顯面容——這是人的內在本性的公開記號
• 言語性圖像顯示作者的**「隱含面容」**並中介其聲音
• 馬里翁：「文本之身體不屬於文本，而屬於那體現於其中者」

列維納斯（Lévinas）：「面容與話語相連——面容開口說話」。讀者的首要義務是承認文本中有一個面容或聲音，不是自己的。

史懷哲（Albert Schweitzer）在《歷史中耶穌的追尋》結尾說：學者以為發現了歷史中的耶穌，就像人俯身看深井而發現自己的倒影。詮釋需要對超越的信念——對「文本所中介的、不是自己的面容或聲音」之信念。

詮釋學的謙卑與文學知識#

兩種詮釋責任#

詮釋的兩種責任都需要：「我們的知識（Part 2）必須由謙卑（Part 1）調節，而我們的懷疑（Part 1）必須由確信（Part 2）來反抗」。

兩種致命的詮釋之罪：驕傲與懶惰#

詮釋的驕傲（pride）#

• 「驕傲總在我們尚未付出足夠努力恢復正確意義之前，就讓我們以為自己已得到了」
• 「驕傲不等待傾聽——它已知道」
• 在極端時，驕傲是「確定」——它推動絕對知識的宣稱
• 是基要主義者「渴求確定性」的首要試探
• 但驕傲也存在於激進左派之中——「為自己的懷疑論而驕傲」、用優越的口吻告訴我們「作者已死」（透過文本！）

詮釋的懶惰（sloth）#

• 「驕傲的反面雙胞胎」
• 驕傲過早宣稱知識；懶惰過早宣稱知識不可能
• 是齊克果所說的「美學階段」——不被說服、不被委身的方式
• 在神學右派：依靠他者（聖靈、電視傳道人、老師）告訴自己文本意義
• 在神學左派：滿足於多種衝突的、常常矛盾的閱讀，不再致力於最佳詮釋

基督教給世界的貢獻#

「基督教給世界的就是詮釋學」（布伯 Buber）。作者主張：基督教在意義與詮釋之辯中的獨特貢獻，最好被表述為「謙卑與確信的詮釋學」。

為何要謙卑？#

• 是對許多後現代反對「文學知識」之觀念的解答
• 在不斷化詮釋為偶像的試探面前，謙卑是首要詮釋德行
• 謙卑承認真實的限度——是驕傲的克星
• 它承認詮釋者不是意義的製造者，而是接受者——這是詮釋學實在論的天然盟友
• 對知識論而言：批判性理性承認自身可錯
• 對倫理學而言：對他者的義務感

路易斯：「讀偉大文學時，我成為千個人，卻依然是我自己……在這裡，如同在敬拜、在愛、在道德行動、在認知中——我超越自己，且從未比此時更是我自己**」。

十字架的詮釋學 vs. 榮耀的詮釋學#

「榮耀」是短暫的——只有依「謙卑詮釋學」，我們才會獲得對神、文本、他者、自己的理解：「只有當我們放下原本的理解，我們才開放於接受新的」。

為何也要確信？#

末世論的「已然 / 未然」（already/not yet）——既關注未來不確定，也關注已實現的：

• 「未然」：絕對知識不是現在的擁有
• 「已然」：但充分知識已是現在的擁有
• 神已在基督的十字架上發出真理的主張，並在復活中贖回此主張
• 這就是「已實現的知識論」（realized epistemology）

「未經委身的詮釋不值得聽」——只有對「可被知道之事」的信心、委身、確信能反抗詮釋的懷疑論與懶惰。信心不僅尋求理解，往往也得到理解。

雙重張力中的詮釋學#

「謙卑與確信的詮釋學」——這兩個面向必須保持建設性的張力：

• 偏向其一而忽略另一者，就會落入兩種致命詮釋之罪
• 同時持守兩者，才能避免詮釋學的獨斷主義與懷疑論

讀者的處境平行於信徒——simul justus et peccator（同時是義人也是罪人）：

• 牧者的挑戰：當聖徒被疑惑圍攻時，提醒他們**「在基督裡」**
• 當他們開始自以為是時，發出命令式的話：「住在基督裡」

對詮釋者也是如此：必須有「文學知識與理解是可能的」的保證；同時也要謹記達致理解絕非易事——必須鼓勵其因對他者聲音的無限義務而持續尋求意義與重要性。

本書的主要目的，是達致一種心境：我可以堅信我所相信為真者，即便我知道它有可能是假。 ——博蘭尼（Michael Polanyi）

「我站在這裡」#

馬丁·路德（Martin Luther）在沃姆斯帝國會議上的告白——「我站在這裡」——完美總結了詮釋德行：

「這裡」#

「這裡：不是那裡、不是到處，而是這裡」——是對有限性的承認：

• 我在時空中的這裡
• 我在文化與傳統中的這裡
• 我在這身體、這歷史中的這裡

→ 這是詮釋學謙卑的告白

「我站」#

但路德不只是「被放置」於某處——他佔據一個位置。他站在他所站之處，因為他相信那是正確的位置：

• 路德對其聖經詮釋充滿熱情地委身——因為他相信它忠於文本本身的意義
• 他與文本一同站立、為文本站立、反抗詮釋的傳統而站立

→ 這是詮釋學確信的表現

路德的回應#

當審問者問：「馬丁，你怎能假設只有你能理解聖經？」——這幾乎預示了後現代的懷疑——路德回答：

我的良心被神的道擄獲。

「透過道——而非透過暴力——智慧治理」（路德）。路德相信言語是神給人類的特殊禮物——是透過言語（透過閱讀和宣講聖經）信心與理解才會臨到。

路德最終代表的可能性：文本及其意義獨立於詮釋過程，因此有能力轉化讀者。「一個好的新教詮釋學的可靠指標，是它是否能促成改革（reformation）」。

「謙卑與確信的詮釋學」也許正是改革個人自我理解與詮釋傳統的必要條件——也許甚至是充分條件。它確實是真實詮釋的條件——對文本意義作真實見證的條件。

最後的話：跟隨#

然而，站立與理解都不是詮釋的最終話語。最終的話屬於跟隨。

教會應當是這樣一個社群——「謙遜而確信的詮釋者-信徒」，其良心被聖靈烙印封緘、被擄獲於道之下，其註釋與群體尋求漸進地體現文本的意義與重要性。

那些以這種動態方式站立的讀者——他們既理解也承受/抵擋（understand and withstand）——便完成其呼召：作道的見證人與殉道者。這些詮釋者-信徒，如同詩人，會拿起書、走起來：

你的話是我腳前的燈，是我路上的光。（詩篇 119:105）