即便要逆紋判斷文本，你也必須先順紋判斷它：受納先於抵抗、追隨先於不順從、信實先於猜疑。 ——Sternberg

我認為這是道德與實用的事實：詩篇、油畫、奏鳴曲先於對它們的論述。 ——史坦納（George Steiner）

「聖經中有什麼？」這個問題有一種令人不安的轉換方式——把自己變成「我心中有什麼」這個問題。 ——巴特（Karl Barth）

文學知識並非無關利害的事實——大多數作者寫作不是為了僅僅提供資訊。讀者對文本是否有責任？

讀者作為使用者、批評者、追隨者#

我使用一個詞時，它就是我選擇讓它指的意思——不多也不少。 ——卡羅爾《愛麗絲鏡中奇遇》

讀者可以對文本採取三種基本姿態：

讀者作為使用者#

矮胖子的話正是「詮釋者對語言之意志的代言」。第三批評時代將大部分道德權利從文本轉給讀者：

• 在後現代中，唯一的倫理是「不要相信絕對」
• 羅蒂自承其詮釋觀與更廣大的「社會與自我之願景」相連——一切為了個人「自我創造」服務
• 「詮釋是否近似於先於詮釋過程的意義」這個實在論問題仍是關鍵

讀者作為批評者#

「批評」原指獲得文本知識的方法——但在後現代轉為揭穿、解構。

史坦納分辨「批評者」（critic）與「讀者」（reader）：

• 批評者建立批判距離——從不信任開始
• 讀者把自己交給文本——從信任開始

巴特同意：「從懷疑與距離開始，就是把所有的權力給了我們的不信任。為什麼一個讀者不能說『把這份禮物給我吧』？」

讀者作為追隨者#

呂格爾說，閱讀首先且最重要是「與文本的搏鬥」。為何如此？

讓文本說話：追隨言中行動#

路易斯（C. S. Lewis）論「接納」（reception）：不是被動性，而是讓文本掌握你：

• 追隨言中行動（illocution）——讓文本作為它所是的種類對你做它想做的
• 追隨言後行動（perlocution）——讓文本實現其應有的效果

「讀經的真正自由，是『在道之下』的自由」（巴特）——「真正的見證不等同於它所見證的對象，但它把那對象擺在我們眼前。」

詮釋的德行#

對文本的尊重（respect）是首要的詮釋德行：

• 唯有實在論者才能尊重「那裡有的東西」——非實在論者根本不信那裡有東西
• 尊重 = 採用回應文本體裁的「閱讀體裁」
• 詮釋作為**「我與你」**的相遇——不是「我與它」

讀者作為信徒：像讀其他書一樣讀聖經？#

不信者能否讀對？#

鮑威特（Jowett）的學者社群#

「像讀其他書一樣讀聖經」——但完全無利害的閱讀真的可能嗎？

豪爾沃斯（Hauerwas）的信仰社群#

豪爾沃斯反向主張：「聖經不應被任何個人接觸——它應只在受規訓的教會社群中讀」。

• 挑戰兩個批評教條：聖經學術是客觀的、無人應強迫他人接受其詮釋
• 強調靈性與社群實踐的不可分離

聖徒（與罪人）的社群#

沒有詮釋社群是無誤的。如果我們讓豪爾沃斯式的方案完全主宰，我們就取消了「文本與註釋」的根本區分——沒有了這區分，就無法對任何詮釋社群的錯謬發出批判。

作者的立場：不是「我們應讀聖經如同其他書」，而是「我們應讀其他書如同我們應讀聖經」——將仔細、尊重、深層回應、追求理解的詮釋德行，普遍地推及於所有文本。

把聖經當作正典讀#

聖經作為正典的閱讀以基督為中心，並期待改變讀者：

• 文本不只是訊息，更是呼召
• 「我們閱讀並追隨聖經作為正典的終極目的，應當是『對神的認識』」
• 一切文本理解都是神學事務——一場與超越自身者的相遇

詮釋能否擺脫意識形態？#

讀者能否超越自身？#

「沒有人在真空中閱讀。每次閱讀都是處境化的閱讀。」克萊恩斯（David Clines）：經濟性的、市場驅動的詮釋是我們無法擺脫的——「好的註釋是任何服務我們利益與目的的東西」。

但作者反駁：

• 「每個詮釋是處境化的」這個無爭事實並不蘊含「我們無法超越自身處境」
• 即便有處境，仍可以朝向處境之外的他者努力

詮釋的「善」與「正」#

亞里斯多德把「善」定義為「事物所追求的目的」。詮釋的善（goods of interpretation）：

• 不同社群有不同的詮釋善
• 但所有溝通中都隱含一個共同善——理解

詮釋的「正當權**」**：詮釋學的命令式#

「道德是『我們意圖』的事」（Sellars）——但這個「我們」有多大？

• 歷史批判家自詡道德高地——「將個人偏見隔離」
• 但這項計畫並不真的能擺脫意識形態
• 哈伯馬斯為普遍語用學提供基礎：每個言說行動隱含普遍有效性訴求

我們可以將赫許的「尊重作者意圖」這項看似任意的建議與哈伯馬斯的溝通倫理結合：

「詮釋的正當權」（interpretive right）= 在每個人利益中、防止溝通暴力的規範。

理解 vs. 過度詮釋#

被理解本身就是喜樂之源；不被理解則是不悅之源。 ——齊克果

理解：讀者作為僕人#

• 使用 vs. 理解 = 詮釋者的關鍵分野
• 負責任讀者的首要回應應該是尊重——「承認文本之所是」
• 不過早把自己的議程加諸於文本

過度詮釋（overstanding）：讀者作為主人#

布斯（Wayne Booth）區分三類讀者所問的問題：

• 文本似乎想被問的問題（理解）
• 文本似乎不在乎的問題（中性）
• 文本似乎不希望被問的問題（過度詮釋）

過度詮釋本身並非絕對錯誤——但必須先理解再過度詮釋。「先服侍文本，然後才能批判它」。

注意（attention）與可答性（answerability）#

詮釋的服侍與自由的悖論，由「注意」一詞所解：

• 「注意文本，首先意味著讓它存在」（Iris Murdoch）
• 注意是無私的（unselfing）——「對實在的公義不可避免地涉及對自我的非建構」
• 只有先注意文本的溝通目的，才能對它說出負責任的話

「只有透過先注意，我們才能在後來對它說出可答的（answerable）話。我們對他者所作之事的可答性，源於我們對他者真實所是、所為的注意」。

理解聖經：門徒身份與「讀者之死」#

全身投入文本；把文本全身投入你自己。 ——本格爾（Bengel）

「讀者之死」這個悖論：在徹底注意文本之中，自我被「掏空」（kenosis）；唯有死於自我，方能領受文本的他者性。

「理解可以指：對處境中的詞語、概念、人物作出基督徒式的應用**」（Holmer）。讀經塑造品格——**讀經是品格塑造的活動**。

理解之靈：辨別並行道#

讀者-接受聖經、接受聖靈#

尼希米記 8 章是「屬靈讀者接受」的範例：

• 文士以斯拉宣讀律法
• 利未人講解使百姓「明白所讀的**」**
• 百姓為理解而哭、為理解而行（守住棚節）

使命與意義#

他要引導你們進入一切真理。——約翰福音 16:13

巴特把神的話分為三種形式：道、書寫、宣講——皆由聖靈將之向人傳通。

言說行動哲學的三重結構（locutionary、illocutionary、perlocutionary）可幫助理解道與靈的關係：

• 道是言中行動（God-with-us 的溝通）
• 靈是言後行動的力量——使道在我們心中發生效果

聖靈引導的詮釋社群#

聖靈帶領教會「進入一切真理」——這既與正典緊密相連（不超越正典），又使正典在新處境中說話。

當代風氣對實在論毫不友善——但聖經詮釋學從未陷入相對主義。

接納之靈：被光照的手稿#

聖靈是「聽覺之主」（Barth）：

• 沒有聖靈的光照，文本停留為紙上墨跡
• 但聖靈不更改文本，只應用它
• 教會作為接納之社群是聖靈工作的場域

聖靈與一般詮釋學#

呂格爾用神學語彙描述一般詮釋過程：

• 文本「邀請我們的接納」
• 詮釋者「應該對文本的『新世界』作出回應」
• 一切真理之靈都是同一位聖靈

布特曼（Bultmann）：哲學家可以分析存在的可能性，但神學家必須宣告已被實現的可能性——藉著耶穌基督。

五旬節的豐盈：如何作負責任的多元主義者#

訴諸聖靈的詮釋角色，有兩種不同形式：

一與多：文本有單一意義還是多重意義？#

作者倡導**「批判性的單一論」**（critical monism）——不是說「意義是簡單的」，而是說：

• 文本有確定的意義（單數）
• 但這意義可被多種方式應用（複數）
• 多元（plurality）不等於多元主義（pluralism）——多元是事實，多元主義是教義

多元主義可像任何意識形態一樣偏狹——「堅持容納所有意見的人」往往最不能容納相異意見。

道與靈：「為何我不是基要主義者」#

拿著……聖靈的寶劍，就是神的道。——以弗所書 6:17

近期教廷聖經委員會文件指出**「唯獨聖經」（sola scriptura）是新教詮釋學的基礎——但作者要區分：他不是基要主義者**。

簡化的新教原則#

基要主義「簡化了」新教原則：

• 它把聖經的真理化約為命題的合集——但聖經中的真理是透過多種文學行動傳達的
• 它對客觀確定性的渴望使它忽視了讀者的有限性

「過度渴望客觀確定性最終影響某些人讀聖經的方式——把文本當作可從中萃取絕對命題的礦藏，而非與之搏鬥、被它變化的他者。」

效用（efficacy）#

神的道是活潑而有功效的（希伯來書 4:12）——

言中效用（illocutionary efficacy）#

聖靈讓神的言中行動「真實打動」讀者——使我們真正感受到承諾的份量、警告的嚴重性、宣告的力量。

言後效用（perlocutionary efficacy）#

聖靈使神的話轉化讀者——

神的靈藉著聖經的閱讀（特別是宣講）成為有效的歸正、信心、救恩的方法。 ——西敏小要理問答

末世論#

基督的真理既是禮物也是任務：

• 我們已領受真理（gift）
• 我們仍朝向真理而活（task）
• 「已然/未然」（already/not yet）的張力使詮釋學成為朝聖之路

教會論#

雖然作者堅持唯獨聖經（sola scriptura）的原則——文本權威優於詮釋社群——但他也承認：

• 聖靈不僅向個人作見證，主要向教會整體作見證
• 教會作為「讀經的社群」對詮釋的德行養成至關重要

讀者的呼召：詮釋作為門徒身份#

二者擇一：嘉年華 vs. 盟約式詮釋#

齊克果以「美學/倫理/宗教」三階段挑戰當代名義基督徒。

美學：嘉年華與快感原則#

• 尼采、德希達都站在這一階段
• 詮釋是嘉年華式的角色翻轉——讀者僭越作者地位
• 「嘉年華式的詮釋」與「盟約式的詮釋」是當代詮釋學的二者擇一

倫理：盟約與承諾原則#

齊克果以承諾為倫理生活之核心——同樣地：

• 「我們的話即是我們的擔保——人與人之間的擔保、詞語與世界之間的擔保**」
• 言說行動的承諾倫理是詮釋學的核心

詮釋的自由#

兩種自由：

• 嘉年華式自由：無拘無束、無對應的自由
• 盟約式自由：在承諾與責任中的自由——「在道之下的自由」

「真自由就是順服道」（巴特）——這不是奴役，而是找到自己的位置的自由。

屬靈的約束#

讀經是靈性操練——讀者需要的不只是詮釋方法，還有聖潔（holiness）。「沒有行為的信心可能尋求理解但無法達致——獲得理解的信心，是追隨道的信心」。

智慧（wisdom）#

智慧是「應用後的知識」（knowledge appropriated）——是活出來的知識。智慧是形上、知識、倫理三維度的匯合點。

詮釋既需要智慧，也貢獻於智慧：

• 智慧幫我們擺脫扭曲文本接受的愚昧預設
• 智慧使我們能依創造主的意圖與創造秩序而生活

詮釋者的殉道#

不認識十字架的人，就不認識聖經。 ——路德

每段文本都隱含呼召：「跟從我」（follow me）。讀者的呼召就是回應此召喚：

• 詮釋最終是門徒身份（discipleship）——一種紀律性的追隨
• 法文 sens 同時意指「意義」與「方向」
• 讀者既不是文本的奴隸、也不是其主人——而是文本的見證人（witness）
• 在盟約自由與順服中回應的讀者，是道的**「殉道者」**（martyrs，希臘文原意即「見證人」）

詮釋者作為道的見證#

「見證」概念在神學上極富意涵：

• 父對道作見證（約一 5:9）
• 基督是對父神的見證
• 聖經是對基督的見證（路 24）
• 聖靈是對聖經與基督的見證（約一 5:7）
• 教會是對道與靈的見證

「詮釋者就是真實見證文本意義的人」——詮釋學的核心命令是「不可作假見證」。 文學見證若可被否決，就需要保留文本與註釋的區分。非實在論的詮釋「作為閱讀也許有趣，但作為見證最終不可靠——因為它無法指向它自身以外的東西」。

詮釋者作為道的承載者#

詮釋是靈性操練：

• 文本想要產生在讀者身上的真實效應——將之轉變為道的形像
• 它不只想被追隨，而是想被體現（embodied）
• 「詮釋的終點是體現」（the end of interpretation is embodiment）

基督是神自我傳通的卓越詮釋者——獨特而確定的道之體現。教會作為基督的身體，是第二序、衍生的體現。

聖經詮釋者的呼召不只是指向聖經意義，而是體現它——走道所走的路。

撒種的比喻：理解的試煉#

耶穌的撒種比喻（馬太福音 13:18-23）把門徒身份與理解直接連結：

• 聽道不明白的——責任不能逃避
• 注意被分散、接納淺薄的——終究不結果
• 明白道的人——結實纍纍

「結實纍纍」是理解的最終驗證。理解神的道是一項呼召——是宣教與門徒的呼召。跟隨此道也許至於死亡——但也必歸於生命與活著。第三世紀迦太基主教居普良（Cyprian）視結出百倍果實的好土比喻實現於教會的殉道者身上——「殉道者就是視見證重於性命的人；殉道者就是其見證持久到終了的人」。

「信徒皆祭司」這項新教教義的特權，引向詮釋學的責任——對詮釋者發出的「為意義而成為見證人與受苦者——殉道者」的呼召。