把「對理解的確定性之不可能」與「對理解之不可能」混為一談是邏輯錯誤。 ——赫許（E. D. Hirsch Jr.）

對聖經之後現代讀法的抗議，恐怕難有效——除非…… ——萊特（N. T. Wright）

對相信意義是確定的人而言，異議只能是神學上的錯誤。 ——費許（Stanley Fish）

本章處理「意義能否被認識」的知識論問題。要救贖文本（redeem the text），就要把它從懷疑論與獨斷論兩種威脅中救出來。

文學知識的可能性#

許多後現代批評家把「文學知識」視為自相矛盾——但作者要為它辯護。

文學批評家的知識#

文學批評家可追求兩種知識：

• 關於文本的知識（knowledge about the text）：社會歷史背景、構成歷史、結構
• 由文本而生的知識（knowledge of/from the text）：文本所述說的真相、所傳達的洞見

註釋與聖經批評：厚 vs. 薄的描述#

聖經詮釋的危機同時影響學院與教會。卡爾·巴特在為其神學釋經作辯時，指控歷史批判家「不夠批判」——他們只停留在文本構成過程的薄描述，錯失了文本作為神學行動的厚描述。

註釋的首要任務是對文本作為溝通行動的「厚描述」（thick description）：

• 薄描述只記錄物理層面（誰在何時寫了何字）
• 厚描述揭示作者在做什麼、在什麼語言遊戲中、有什麼意圖性結構

基要主義 vs. 信仰主義#

我們如何為「文本有確定意義」這個信念辯護？

詮釋學的基要主義（foundationalism）#

• 試圖從某絕對可靠的證據基礎建立詮釋
• 克利福德（Clifford）原則：「沒有足夠證據而相信任何事，永遠是錯的」
• 現代聖經批判主要是對這項挑戰的回應
• 但解構已經揭破了這類證據主義的天真

詮釋學的信仰主義（fideism）#

• 接受所有詮釋都是「信仰尋求理解」
• 但這似乎完全放棄了理性辯護

新改革宗認識論#

普蘭丁格（Alvin Plantinga）與沃特斯托夫（Nicholas Wolterstorff）——新改革宗認識論（Reformed Epistemology）——提供第三條路：

• 某些信念是「適當地基本」（properly basic）的——不需要其他信念作證據基礎
• 包括：對外部世界的信念、對他者心智的信念、對神的信念
• 這些信念在符合「設計藍圖」（design plan）的認知功能下產生時，是合理的

「對作者意圖意義的信念是適當地基本的嗎？」作者主張是的——我們依設計藍圖預設文本是出自有心智的作者所寫。當我們讀一封信，我們並不需先證明作者存在或有意圖才開始理解。

證言（testimony）#

里德（Thomas Reid）強調**「對他者話語的信任」對嚴肅認知活動是基本的**：

• 輕信原則（principle of credulity）：默認相信他人證言，除非有充分理由不信
• 「保持不信任態度（系統性懷疑詮釋學）才是非理性的姿態」
• 福音書應被理解為對基督的證言——「證言」是新約文本的核心體裁

約翰福音的關鍵詞「我們也作見證」（John 21:24）——基督教信仰本就建立在證言鏈之上。對「他者話語」的基本信任不是輕信，而是社會溝通的條件。

詮釋的衝突：文學知識的問題#

讀者顯然對文本有不同詮釋。這帶來幾個立場：

詮釋的排他主義（exclusivism）#

• 認知狂熱者：擁有絕對文學知識——「只有我才正確」
• 認知無神論者：沒有文學知識可言——德希達、費許的激進立場
• 批判性信徒：可能的、近似的文學知識——赫許、作者本人的立場

詮釋的包容主義（inclusivism）#

可能有多個正確詮釋——它們共享某共同核心。

詮釋的多元主義（pluralism）#

不同詮釋各有其有效範圍——不可整合。

費許的詮釋社群權威#

費許主張：文學知識是社群共識的事——「正確」詮釋就是社群成員所同意的詮釋：

• 「識別何為真實與規範性，總發生於詮釋社群之中」
• 但是：詮釋相對主義是自我延續的——若社群決定一切，那麼社群本身不能被批判

戴維森（Donald Davidson）反駁「概念框架」的觀念：如果一切都透過框架被中介，那麼「不同框架」這個事實本身又是如何被認識的？

規範性的詮釋學實在論#

康德雖認為不可知物自身，但仍設定其作為調節性的觀念（regulative idea）。同樣，作者主張：

「意義是一個調節性觀念——它導引詮釋、解釋詮釋的方向性。即便我們的詮釋永遠是近似的、可修正的、部分的，調節性觀念意味著它們是指向一個真實對象的努力。」

字面意義作為詮釋的規範#

字面意義與基督論#

「字面意義」是什麼？能否作為詮釋的規範？

正如神所生的道有二性，一為人的、可見的，一為神的、不可見的…… ——基督論的範式

道成肉身（Incarnation）是「意義文字性地具體化」：

• 耶穌的身體是物質的——血肉骨頭
• 同時也是猶太人的、(承擔)罪的、屬靈的
• 不能化約其字面意義為單一層面

字面、歷史、批判#

不同學派對「字面意義」有不同理解：

「字面意義」當被理解為「文字性的、文學的意義」（literary sense）——不是字面主義（literalism），也不只是歷史指涉。「字面」與「文字性」（letterism）的區分至關重要：

• 「字面主義」是死板、薄的詮釋——把每個詞都當字典條目
• 「字面意義」是讀者依該文本的文學體裁規則所閱讀的整全意義
• 「字面意義」可以包括隱喻、反諷、預表——只要這些是文本實際所做的事

字面地讀聖經 = 依其文學意義讀#

「字面地讀聖經」意味著讀其文學意義——依各書卷實際所是的文學形式（敘事、書信、詩歌、預言、啟示）來讀。「字面 ≠ 字面主義」——把「神的眼目」字面理解為神有生理眼睛是錯誤的，但這仍是字面（文學）意義——這是擬人法的詩學修辭。

「圓滿之意」——在正典層次#

若有「圓滿之意」（sensus plenior），它出現在神聚合各部分以全正典所說之事的層次。

透過班級玻璃，幽暗地：判定字面意義#

聖經的清晰性（Perspicuity）#

改教家主張聖經的清晰性（perspicuity）。提塞爾頓（Thiselton）區分三層意義：

• 外在清晰：任何善意的詮釋者可理解經文
• 內在清晰：聖靈使讀者真正領受
• 整體清晰：聖經自我詮釋

外在清晰並不否定詮釋的需要——反而呼喚詮釋。「聖經詮釋聖經」是改教家的詮釋原則。

詮釋方案的相對性#

費許主張沒有任何詮釋立場可超越於「詮釋實踐」之外：

• 字面意義本身是某種詮釋實踐的產物
• 沒有「赤裸事實」可訴諸

對費許的回應：（1）詮釋社群的相對主義是自我駁倒的——它需要其外的視角才能陳述自己；（2）詮釋社群本身需要被批判——而它需要的標準必須源於文本本身或其他更高層次。

批判性詮釋學實在論#

作者倡導「批判性實在論」（critical realism）作為絕對主義與相對主義的中道：

我們的描述框架不是理解的障礙，而是理解的賦能條件。批判性實在論在科學與文學理論中皆然：「科學解釋成功——只要它們以部分、近似真實的方式指涉那不完全由科學框架本身所造成、構成、建構或過度決定的、心靈獨立的自然」。

描述溝通行動的方法#

意圖的歸屬如同法庭判決#

把意圖歸給文本，是一種推理過程：

• 「你不能把人頭蓋骨剝掉，看見他的意圖是什麼——你必須從他所做的、所說的、所有情境去判斷」
• 詮釋者如同陪審團——衡量「對行動之競爭性描述」
• 詮釋是「最佳解釋的推論」（inference to the best explanation）——非演繹也非歸納，而是溯因

評判「最佳解釋」的標準#

四 C 標準：

• 對應（correspondence）——避免年代錯置
• 全面（comprehensiveness）——整全描述
• 連貫（coherence）——內部一致
• 說服力（compellingness）——使我們對文本的理解超過其他詮釋

充分而非絕對#

我們可以有「充分的詮釋知識」（adequate knowledge）而不必有「絕對的詮釋」。「充分」即「對手邊目的足夠」——目的是溝通與理解。

我們所追求的不是「完美對應文本」的詮釋，而是「合宜地回應文本」的詮釋——讓文本完成它被發出的目的。

末世論之維度#

「最終的脈絡——能使萬物的恰當意義被看見——是末世的、神學的視域」。所有人類認知在歷史終結前都是部分的：

• 「差異」（différance）不是最終的話——延遲不是無盡的
• 末世論意味著「終結被延遲」，不是「沒有終結」
• 我們知道，但只知道一部分——夠用以繼續閱讀、繼續生活
• Sola scriptura 表達聖經文學知識的充分性；semper reformata 提醒詮釋工作永不止息

體裁與溝通理性：文學知識的方法#

語言本質上是溝通的媒介。若聽者把詞語當作說者不曾意指的意思，那不是意義的擴展，而是溝通的崩潰。

每件作品都是某種類型的東西。

「對象決定方法」#

研究月亮不能用顯微鏡；研究 Monet《睡蓮》不能用碼錶。同樣，詞語、言說行動、文學、聖經各有其複雜層級，每層需要新的描述概念。

更複雜的對象「附隨」（supervenes）於較簡單者之上。

溝通能力：體裁作為規則治理的社會行為形式#

體裁是「語言遊戲」的對應物：

• 解釋者的任務是判定正在玩哪個語言遊戲——只有如此，個別「招數」才有意義
• 「理解一段話的意義，就像學會一場遊戲的規則」（赫許）
• 文本的體裁無關抽象分類，而是規則治理的溝通實踐

體裁作為認知方式#

不同體裁開啟不同的「對世界的認知接觸方式」：

• 敘事讓我們經驗、反思人類經驗的時間連續性
• 詩歌深化、強化我們對既有知識的覺察
• 預言讓我們以神聖視角質詢當下
• 律法規範行為與群體
• 啟示揭露隱藏的事

巴赫汀（Bakhtin）：體裁本身具備認知功能與實踐貢獻——它不只是文學分類，而是參與實在的不同方式。「地圖」的比喻：道路圖、地形圖、歷史圖都映射同一實在，但各以不同方式凸顯不同面向。

體裁作為溝通的盟約#

「體裁就是盟約——話語的盟約（covenant of discourse）」。

• 作者隱然接受溝通理性的有效性條件
• 讀者隱然接受理解的有效性條件
• 兩者皆受規則治理

哈伯馬斯的三重有效性條件#

每個溝通行動都隱含主張它符合三項普遍語用條件：

• 主觀條件：真誠地表達作者意圖（truthfulness）
• 客觀條件：真實地表達實在（truth）
• 互為主觀條件：建立適切的人際關係（rightness/fittingness）

不同體裁以不同方式滿足這三個條件——歷史與小說皆追求對世界的真實，但以不同方式、不同框架。

介於詞語之間 vs. 詞語與道之間#

• 作者與讀者之間的盟約：對文本體裁、規則的同意
• 詞語與世界之間的盟約：每個體裁有其特定的「世界 mapping」方式
• 詞語與道之間的盟約：正典作為神所適用的人類話語

知識作為居住#

「一切認知都是個人性認知——透過居住而參與」（Polanyi）。理解體裁如同學習語言——最好的方式是當學徒。「他若失去性命，將要得著」——這個主僕悖論也適用於知識：詮釋者必須暫時放下自己的看世方式，為了理解他者。

萊特（N. T. Wright）稱其批判性實在論為「愛的認識論」。路易斯（C. S. Lewis）論好的閱讀：「把自己放在他人的位置上、從而超越自身的競爭性特殊性」。

正典作為「見證」#

聖經各書卷雖體裁不同（律法、敘事、詩歌、智慧、預言、福音、書信、啟示），但作為正典它們共享一項更高層次的言中行動：見證基督。

「正典是被神所適用的人類話語；眾書卷合而為神的道」（divinely appropriated human discourse）。聖經體裁的多樣性帶來雙重益處：能呈現實在的不同層面；能以不同方式向讀者言說（理智、意志、心懷）。

結語：從理性到德行#

第 6 章為「知識論」面向回答了「意義能否被認識」——能，透過體裁所中介的溝通理性。但「正在表演」的溝通行動等待讀者的回應才完成。讀者也是盟約的代理者。下一章將進入意義的「倫理學」——詮釋的德行與靈性。