是「你」在做,不是你的器官#
你的眼睛不會「看見」,是你在看;你的嘴巴不會「享受」巧克力蛋糕,是你在享受;你的大腦不會「厭惡」肩膀那陣刺痛,是你在厭惡;你的手不會「簽」合約,是你在簽;你的身體或許被撩撥,但墜入愛河的是「你」。
這不只是文法上的講究——不像我們說「下雨了」而非「雷雨在下雨」那樣,只是語言慣例。也不只是定義約定的問題。人們有時會不屑地問:「這不就只是咬文嚼字(semantics)嗎?」意思是,我們怎麼「定義用語」根本無關緊要。
但我們如何定義用語,往往確實帶來巨大差別,這就是其中一次。我們談論「人(person)」以及人能做什麼、能承受什麼的方式,是奠基於一些重要事實之上的,並非隨意的約定。
人是身體裡的哪一部分?#
乍看之下,似乎有些事整個人做得到,卻是人的任何真部分(proper part)都做不到的。這幾乎是對的——但一場略帶陰森的想像實驗會暗示:若果真如此,那麼一個人(大致上)就等於人體的某個真部分,也就是一個完整而運作中的大腦。
- 砍掉我的雙臂,我仍能簽合約(用腳趾夾筆,或口頭指示);但關掉我的大腦,我的手臂與雙手再怎麼動都不算「簽約」。
- 挖掉我的眼睛,我就看不見——除非裝上義眼,而這在科幻上已不算太遙遠。
那如果開始「截除」大腦的一部分呢?移除枕葉皮質(occipital cortex)而保留眼睛與視神經,我會「皮質性失明」,卻可能仍保有殘餘的視覺能力(例如著名的盲視〔blindsight〕)。再多切一點,連盲視也抹除,你仍能過你的生活。
於是誘人的想法浮現了:這樣一路刪除聽覺、觸覺、味覺、嗅覺,或許能把大腦削減到「你」的終極總部——那裡就是一個人所在、所是之處。
誘人,但錯了。大腦眾多的能力彼此交纏、互相作用,根本沒有一個「一切在此匯聚」以產生意識的中央位置。而且,許多讓你成為你的能力、性情、偏好與怪癖,都仰賴穿越大腦之外身體的路徑。哲學界歷久不衰的「大腦移植」思想實驗(你寧可當大腦「捐贈者」還是「接受者」?),其實建立在一個嚴重扭曲的理想化之上。誠如我曾說過的:「你無法把我從我的身體撕下來,留下一道乾淨俐落的切邊。」
去中心化:為何整體有部分所無的能力#
網際網路最重要的性質或許是它的去中心化:它在世上沒有任何樞紐或總部,讓你投下一枚精準的炸彈就能殺死它。它的各部分具有高度的冗餘與多用途,因此即使某部分失能,它也只會「優雅地降級」。
電影《2001 太空漫遊》裡的智慧電腦 HAL 有一間「邏輯記憶中心」,Dave 可以一片片拔掉裡頭的記憶卡匣,最終永久關閉 HAL。網際網路沒有這種中心。
大自然雖沒給我們如此精緻的分散式無敵,但「你」在你身體裡仍有相當程度的去中心化,各部分也頗具多用途。你大腦的組織展現出驚人的可塑性(plasticity)——能重塑為新的配置——因此即便被移除重要但還不算「要命」的身體部件,你仍能繼續當你、追你的夢、擺你的對手、設你的計謀。
這正是「你能擁有你各部分都沒有的能力」的原因之一。反過來說也成立:要理解一具活體各部分的能力,唯一辦法是去看它們如何為整個壯麗系統的協調做出貢獻。
再看幾個例子:你的大腦不懂英語,是你懂;你的大腦不覺得笑話好笑,是你覺得。即使大腦裡勝任的結構在你的理解與領略中扮演主要因果角色,若沒有多年來所有感官、四肢與其他效應器提供的訓練與支持,它們也做不成這些工作。
所以,當我們設定一個「人」——這具活體所屬的、恆存的、有意識的、理性的行為主體——作為日常大多數歸屬的記錄主體時,這絕不只是約定:是「你」犯了錯、贏了比賽、暗戀了 Leslie、說得一口還算過得去的法語、想去巴西、偏好金髮、犯了誹謗。你之所以會餓、會累、會鬧脾氣,全拜你的次人格(sub-personal)部分所賜——別無其他。
真部分不是磚頭,而是有能力的機器人#
那麼這些真部分呢?它們難道只是堆疊成活人的磚頭嗎?
答案是:若看最小的部分——原子——那確實是。但在其他每一個層級,從分子到細胞乃至更高層,答案都是否定的。
- 細胞裡的主力蛋白質,是能力驚人、辨識力精細的小機器人——我們或可稱之為奈米機器人(nanobots)。
- 在大腦中負責大部分傳遞、切換與調節工作的神經元,則是更靈活勝任的機器人——微機器人(microbots)。
它們結成聯盟,在更大的結構裡競爭又合作,彼此通訊、相互抑制、分析感官湧入的洪流、喚醒「記憶」中沉睡的資訊結構(記憶並非大腦裡某個獨立地點),並在你行動時協調出推動肌肉的細膩訊號級聯。
從分子到人:層層遞升的行動主體性#
所有高於原子基本積木的層級,都展現出某種程度的行動主體性(agency)。換句話說,它們可被詮釋為意向系統(intentional systems)。
延伸案例:三個層級的「主體性」比喻
- 分子層級(馬達蛋白、DNA 校對酶、細胞膜上兆萬個通道的守門員等):它們的能力非常「機械式」,卻仍令人印象深刻,像《魔法師的學徒》裡成群行進的掃帚,或馬克士威惡魔(Maxwell’s Demon)這兩個虛構例子。
- 細胞層級:個別神經元的行為更具探索性,四處試探以尋找更好的連結,並依近期經驗改變放電模式。它們比較像囚犯或奴隸,而非單純的機器(像蛋白質奈米機器人那樣);你可以把它們想成關在牢房裡的神經細胞,短視地投身於它們毫無概念的大工程,卻總是熱切地想藉由改變策略來改善處境。
- 更高層級:當細胞群——神經束、神經柱、神經節、「神經核」——擔起對愈來愈廣泛條件(包括外在世界的條件)敏感的專門角色時,短視便開始消散,主體性的意味更強,因為這些「工作」需要相當的判別力甚至決策。
這些主體像是白領工作者,是各有職責的分析師與主管;但也像各地的白領一樣,帶著一股健康的競爭欲,樂於挪用工作途中遇到的任何權力,甚至篡奪鄰居或通訊對象手上防守不周的任務。
當我們抵達具備這種能力的主體,次人格部分就真是「有智慧的磚頭」了。於是我們至少能看出一個粗略輪廓:如何用它們打造出一個懂事的完整的人。(就像盒裝腳踏車零件上寫的「需要組裝」——不過至少我們不必自己切割彎折金屬、車製螺帽螺栓。)
由下而上,也可以由上而下#
「用分而治之來馴服『一個人怎麼可能僅由無心的分子構成』這個嚇人難題」的想法,既可以像上面那樣由下而上看,也可以由上而下看——從整個人出發,追問:一小群夠聰明的**小矮人(homunculi)**要如何合謀,才能完成維繫一個人運轉所需的全部工作?
- 柏拉圖(Plato) 開創了由上而下的路徑。他把靈魂分析成三個類主體的部分——類比為護衛者、輔佐者與工人,或理性、激情與慾望——這個開端並不算好,理由在過去兩千年間已被充分剖析。
- 佛洛伊德(Sigmund Freud) 上個世紀的本我、自我、超我算是有所改進。
- 但把整個心智拆解為次心智的事業,真正成形是在電腦發明與人工智慧(AI) 這門領域誕生之後。AI 一開始就明確設定目標:把一個完整(成年、有意識、使用語言)的人的認知能力,分析成一張龐大的次人格專家網路——目標產生器、記憶搜尋器、計畫評估器、知覺分析器、句子剖析器,諸如此類。
補充:兩個哲學思想實驗的漏洞
沒有笛卡兒劇場:大腦裡不存在一個「一切在此匯聚」以產生意識的特殊地點——我稱之為笛卡兒劇場(Cartesian Theater)。這是我在《意識的解釋》(Consciousness Explained)中論證的核心主張。這種特殊地點的想法看來頑固地誘人,即使我與他人提出種種理由,許多思想家仍不得其解。
桶中之腦的隱藏前提:哲學家最愛的「桶中之腦」思想實驗中,一個活著的大腦必須先在一具身體裡「活過」,才能用多年經驗把所有硬體配置上軟體。如果你「只是」從零打造一個大腦,讓元件間的連結隨機接線,那麼這個大腦擁有任何能力、任何連貫想法或意圖或計畫、任何(表面上的)記憶的機率,都將是「微乎其微」。