一個遲早會被提出的問題#

一旦接受多元智能（multiple intelligences）的構想，遲早會有人提名一種「道德智能」（moral intelligence）。若把智能（intelligence）的標準概念擴大到涵蓋「對人的理解」，那麼在道德領域（domain）存在一種智能，聽起來確實有幾分道理。但除非我們能相當精確地釐清「知識、行動、價值」三者的關係，否則承認一種道德智能將帶來不小的風險。

加德納（Howard Gardner）坦承，當年建立最初那份智能清單時，他並未認真考慮道德智能。原因在於他遵循西方長久以來「描述」與「規範」之間的區分，因而把智能一律視為「道德中立」（morally neutral）或「價值無涉」（value free）。人透過語言、邏輯與個人智能去掌握所屬文化的價值體系；至於之後是遵守、還是往正面或破壞的方向修改這套價值體系，那是一種個人抉擇，而非他所謂那套「運算系統」（即智能）的運作。

智能是處理資訊、解決問題的運算能力，本身價值中立；道德則關乎價值、品格與如何待人。

這道「真」（true）與「善」（good）的分界，深植於西方文明。道德或許重要——甚至比智能更重要——但不應與智能混為一談。

存在／情緒智能給的線索#

加德納近期依既有判準檢視各種候選智能，明確新增了博物學家智能，並認為「靈性智能」（spiritual intelligence）頗有疑義；其中唯一與其他智能相容的面向，是思索宇宙與存在課題的能力，他姑且稱之為「存在智能」（existential intelligence），但尚未願意正式列為第九種智能。

存在智能的成立，會不會替道德智能鋪路？表面上似乎有利：若道德看來略帶「非認知」色彩，存在（乃至靈性）智能同樣如此。但從另一角度看，存在智能並未增加道德智能的可信度——因為任何人只要在思索「終極問題」時展現出敏銳、清晰或深度，不論其想法是正是邪、道德或不道德，都算得上「存在」。有聖女貞德或德日進神父（Pierre Teilhard de Chardin）這樣的人，也就有大衛·考雷什（David Koresh）或拉斯普京（Gregory Rasputin）同樣可宣稱自己「存在」。

關鍵問題是：我們能否談論一種「道德領域的技能」，且獨立於這技能被拿去做什麼用途之外？

高曼（Daniel Goleman）的「情緒智能」（emotional intelligence）正是一則有啟發性的例子。當他描述認識情緒、控制情緒、對自己與他人情緒狀態的敏感等能力時，這與加德納的人際、內省智能相當契合。但當高曼把情緒智能講得彷彿必然包含某一套「應然」行為——同理、體貼、促成更和諧的家庭或社群——他就離開了嚴格學術意義上的智能範疇，踏進了價值與社會政策的領域。

界定道德領域#

道德智能是否存在，取決於是否存在一個可辨識的道德領域。這個領域一方面須超出通常的人際與內省智能，另一方面又不能等同於任何一套被規定的道德行為或態度。學者對此爭論不休：道德行動與道德判斷的關係、是否存在普世道德律、以及正義、真理、關懷等核心德性的角色。加德納在此不倚賴一個各方共識的定義，而是採一個能達成兩項目標的構想：涵蓋學界所凸顯的主題，並容許進一步探討智能（廣義）與道德之間的關係。

道德領域的核心，是關乎「生命之神聖性」（尤其是人類生命，許多情況下也及於其他生靈與其棲居的世界）的規則、行為與態度。生活中有大量習俗與慣例（如交通規則）並不觸及人類存在中神聖或特殊的部分；但一旦涉及如何對待其他人、涉及他們生存乃至體面地生存的機會，就進入了道德領域。各社會都以某種方式區分「交通法規」和「十誡」式的清單，差別只在於把務實、社會與道德三者的界線畫在哪裡。

依此定義，在道德智能上具有長處的人，可能展現：

• 對生命神聖性各面向的議題有敏銳的辨識力
• 能熟練掌握處理神聖議題的傳統象徵表述與規範
• 對這類議題有持久的反思與投入
• 有潛力超越既有做法，創造規範人際神聖面向的新形式或新程序

如同其他能力，個體在早期徵兆與後續發展上都有差異，而所處文化扮演決定性角色——很難想像在一個不重視這類議題的文化中，個人能發展出道德領域的長處。

經驗上的考量#

就某些判準而言，道德領域的能力確實像是一種智能：

• 多數兒童約兩歲就已具備某種是非感，並在童年沿著典型的發展軌跡演進。
• 道德判斷伴隨若干認知特徵，但道德感無法化約為一般的認知成熟度。
• 各社會都發展出編碼道德考量的象徵系統，並指定某些人（如法官、長老）為道德領域的權威。
• 關於道德感的演化與腦部表徵仍屬臆測，但靈長類已顯露初步的是非感，演化心理學家也相信「公平感」是人類自然選擇的產物；某些精神病態與反社會人格則與是非感減弱、或該感受與情緒後果脫鉤有關。

卓越創造者的道德面向#

另一條路徑，是考察那些完成非凡認知成就者的道德面向。加德納研究過約三十位傑出的創造者與領袖。以道德的眼光重看，除甘地（Mahatma Gandhi）或許例外，這些現代創造者在私生活中都算不上道德典範；為畢卡索、史特拉汶斯基、艾略特、瑪莎·葛蘭姆、佛洛伊德，甚至愛因斯坦寫一部道德「劣行傳」，和寫一部聖徒傳一樣容易。

然而，簡單地把他們判為與道德無涉也失之草率。他們往往投身某些道德訴求（愛因斯坦支持和平主義與錫安主義、畢卡索擁抱共產與和平理念）。此外，如契克森米哈伊（Mihaly Csikszentmihalyi）指出，傑出創造者常對「自己領域中該如何工作」抱持近乎道德式的強烈信念——只是這份對「工作之神聖不可侵犯」的信念，是否延伸到對待其他人身上，各人差異極大，多數情況下至多是斷續的。

一個思考道德關切的架構#

前述回顧顯示，我們可以談論一個「道德領域」，它有別於物理領域、生物領域、社會領域與心理領域。當人開始考量那些專門關乎「尊重人類生命（或一切生命）各種潛能」的原則時，就進入了道德領域。正如存在領域關乎宇宙的本質，道德領域關乎人類生命的本質與品質；其核心，是就人類生命的神聖性去界定何謂正當／不正當、對／錯、公義／不義。

某些道德面向相對無爭議——幾乎所有社會都譴責肆意奪取人命或貴重財產；但墮胎、安樂死、致命衝突等，則是即使同樣深具道德關懷的個人、群體或文化之間，也可能存在深刻且難以調和的分歧。

即便承認道德領域存在，我們是否就該說某人「道德智能」較高或較低？依什麼基礎評判？此處，把道德領域用認知詞彙來理解的困難便浮現出來。就最初七種智能而言，判斷一個人擁有多少某種智能相對無爭議（無論文化發展出何種數學系統，人們都能就其運算能力被排序）；但道德領域尚無這類可取得、可靠的證據。

只要「道德智能」一詞意味著採納某一套特定的道德律，就會把我們直接推入價值的領域。

加德納認為，這種用法不可接受。頂多只能把此詞限縮於「關乎人類生命神聖性、以及個人對此神聖性所採取的立場」的那些能力或傾向——無論在我們看來這些能力是正面或負面。畢竟像納粹德國那樣狹隘地界定「完整的人」，與廣納一切人的身體、情感、思想的定義，都各自是一套道德律。

而且，即使只是隱然承認道德智能，也會引出新問題：把「宇宙議題」（存在、時間、生死的本質）與「人類生命神聖性議題」（人該如何相待、何種規則規範共處）截然二分，真的合理嗎？會不會更該談一種涵蓋靈性、超越、情緒、道德、宇宙與宗教的、統合的「哲學智能」？

結論：智性與道德領域的關係#

只有在一個領域的「本質」被成功掌握之後，我們才有理由稱它是「智性的」、是某種「智能」的所在。加德納坦言，他（或他人）都尚未把道德領域的本質掌握為人類智能的一個實例。

可以像柯爾伯格（Lawrence Kohlberg）與吉利根（Carol Gilligan）那樣聚焦於「道德判斷」（問人在假設情境下會怎麼做，例如是否該偷藥去救病人）——但這停留在哲學理解的層次，道德領域的獨特性被稀釋了。也可以聚焦於「道德行為」（如一個人有機會庇護被不公追捕者時是否做對的事）——但如此便繞過了此人如何理解自身行動，我們面對的可能只是根深柢固的習慣，而非一個獨立的智性領域。

加德納認為，道德領域的核心成分，是一種「個人能動性與個人擔當」（personal agency and personal stake）的意識——體認到自己對他人負有無可替代的角色，而自己對待他人的行為，必須反映脈絡化的分析與意志的行使。

我們視甘地（以及德蕾莎修女、曼德拉、沙卡洛夫）為道德之人，並非因其哲學之精密或行為之可嘉，而是因為他們願意在人類事務中承擔起核心的角色。

承擔這些關鍵角色固然需要一系列人類智能（人際、語言、邏輯，或許還有存在智能），但它從根本上是關於「一個人是（或更恰當地說，已成長為）什麼樣的人」的陳述，其本身並不是一種智能。因此，「道德」恰當地說，是關乎人格、個體性、意志、品格的陳述——在最美好的情況下，是關乎人性的最高實現。