本章從啟示錄整理「審判與成全」的基督肖像：

• 啟示錄 8-11：基督呼召世界悔改——七號、小書卷、兩個見證人
• 啟示錄 15:5-19:10：基督像賊一樣來——七碗、巴比倫的毀滅、五次哈利路亞
• 啟示錄 19:11-20:15：基督騎白馬凱旋而來——獸、撒但的覆亡
• 啟示錄 21-22：基督作新郎來迎娶新婦——新宇宙、城、園
• 啟示錄 22:6-21（結語）：「我必快來」

一、啟示錄 8-11：基督呼召世界悔改#

七號的解讀關鍵#

第七印開啟後是「天上寂靜約有二刻」——彷彿第七印的內容就是接下來的七號。然後金香爐與神子民的禱告升到神寶座前——神以雷霆閃電（審判的記號）直接回應教會的禱告（v.3-5）。

七號不是七印之後的時段，而是同一段歷史的不同角度。

那麼七號的獨特角度是什麼？

斯托得（John Stott）的答案：把「警告」（warning）字眼用紅燈閃在這幾章上——這些章節的核心目的是「喚醒不信的世界從自滿與自我中心中起來，呼召其悔改，並警告不悔改者神的公義審判」。

六個證據支持「警告」的解讀#

1. 舊約中號筒的功能之一就是警告——以西結書 33:1-6「守望者看見刀劍臨到那地，吹角警告百姓」
2. 約翰刻意把所述審判類比於埃及十災（水變血、雹災、蝗災、深沉黑暗）——而埃及十災的目的是叫法老和臣宰悔改
3. 前五號災禍只影響三分之一——這是警告信號，不是最終審判
4. 人對號筒的反應顯示曾期望悔改：「其餘未曾被這些災所殺的人，仍舊不悔改」（9:20-21）
5. 自然災難（號筒）伴隨直接的神的話——小書卷代表福音的宣告，兩個見證人代表宣教的教會
6. 即使見證人事工無效，他們的迫害與殉道也可能喚起世界悔改

三系列的解釋#

系列	視角
七印	基督允許世上發生何事
七號	基督警告世界並呼召其悔改
七碗	基督公正審判世界——之後將討論

災難的象徵性#

號筒所述災難（地、海、淡水、太陽的損害）不應視為特定、可辨識的事件。

• 第二號的大山可能借自維蘇威火山主後 79 年的爆發，但不是指涉它
• 它們是「任何時候、任何地點、任何人可能遭遇的自然災難」
• 它們是警告——如同西羅亞樓倒塌（耶穌詮釋為悔改的呼召，路加福音 13:4）
• 更可能是比喻性：環境災難、經濟混亂、人類悲劇、野蠻行為

五、六號：對人類的攻擊（9 章）#

第五號（9:1-11）：蝗蟲群湧出深淵，他們不啃植物（與通常蝗蟲相反），反攻擊未受神印記的人——「像蝎子般刺人」，有摧殘卻不殺——「人想求死，卻死不了」。

托倫斯（Thomas Torrance）教授認為那持鑰匙的星就是神的話——「沒有什麼比福音更能打開人性的無底深淵」。福音揭露我們墮落本性的深淵——常隱藏，有時浮出水面令人難堪。它痛苦地使我們認罪——「最尖銳的痛莫過於受良心折磨」。有人因此悔改信主，有人卻硬心而滅亡。

第六號（9:12-21）：更尖銳的痛苦。經神准許、按神定的確切時刻（v.13、15），這號帶來殺死人類三分之一的權柄（v.15、18）。騎兵 2 億，象徵性地聚集於幼發拉底河——亞述、巴比倫敵人的來路。

這描繪的不是字面事件，但也不能解釋為毫無意義。第六號似乎象徵暴力的死亡——戰爭、恐怖主義或迫害——對我們經歷二十世紀（也許是有史以來最暴力的世紀）的人格外切身。

然而，存活下來的人仍不悔改——既不離棄拜偶像（破第一誡），也不離棄其他罪惡（9:20-21）。

小書卷與兩個見證人（10:1-11:14）#

第六與第七號之間有插曲——小書卷（10 章）與兩個見證人（11 章）。

既然世界已大致拒絕負面警告（如法老硬心），積極的福音宣告就格外必要。基督仍在呼召世界歸他自己；他的忍耐尚未耗盡；末了尚未到。

「大力的天使」#

雖被稱為「天使」，這位「大力的天使」很可能就是基督自己——「耶和華的使者」（angel of the Lord）。

「天使」誓不再有耽延——第七號吹響時「神的奧秘就成全了」。

小書卷#

約翰被吩咐拿過小書卷吃下：「口中甘甜如蜜，肚裡苦澀」——耶利米與以西結之前也有類似經歷（耶利米書 15:16；以西結書 3:1ff.）。

約翰被重新差派把福音傳給萬國（馬可福音 13:10），但同時被警告：救恩的甜美後將跟著拒絕神話者的審判苦澀。

兩個見證人#

代表作見證與受苦的教會——「被賜權柄、傳道（即傳福音）1,260 日」。為何用「兩個」？

• 舊約最少兩個見證人才能在法庭中作合法見證（申命記 19:15；約翰福音 8:17）
• 耶穌差遣七十人兩兩出去
• 認同於撒迦利亞書 4:1-6 的兩棵橄欖樹與兩個燈臺——大祭司約書亞與省長所羅巴伯
• 認同於摩西與以利亞（v.5-6）——代表律法與先知

兩見證人在事工期間同時被迫害與保守。但作見證結束時，「從無底坑上來的獸」（或許敵基督）將攻擊他們、將他們殺死——他們的屍體將留在「大城」街上，那城被取了四個象徵名：巴比倫、所多瑪、埃及、耶路撒冷。

短時間內所有不信民族代表將拒絕將其埋葬（極大不敬）、幸災樂禍——因教會忠信見證使他們良心痛苦（v.10）。

被殺、復活、升天的教會#

短時間後，殉道沉默的教會將被神復活（見證重燃），令觀看的世界恐慌；最終升到天上，使其敵驚惶。伴隨大地震——對倖存者造成恐怖。他們將榮耀神——有些藉歸主，有些藉審判日的屈服。

第七號：終結到了#

「世上的國成了我主和主基督的國」（v.15）——所有時態都是完成式：

• 「世上的國已成為**……**」
• 「你已掌權……作王」
• 「你的忿怒已臨到**……審判**的時候到了**」
• 「神的殿開了」

三重結語：

• 天上大聲音宣告國度的來臨
• 二十四長老俯伏敬拜——敬拜神已掌權、審判死人、賞賜聖徒、滅絕毀地者
• 神的殿開了（無阻擋進入神同在）——同時雷轟、閃電、地震、大冰雹（最終審判的象徵）

從第 1 章到 11 章，約翰已帶我們從福音時代的開頭到末端——12:1 將開始新的循環。

二、啟示錄 15:5-19:10：基督像賊一樣來#

突然的插話#

在 16 章中間——脫離前後文——耶穌忽然插話，用第一人稱對任何願意聽的人說：「看哪，我來像賊一樣。那儆醒、看守衣服，免得赤身而行，叫人見他羞恥的有福了」（16:15）。

「賊一樣」這比喻耶穌自己在公開事工中也用過：「家主若知道幾更天有賊來，就必儆醒……所以你們也要預備，因為你們想不到的時候，人子就來了」（馬太福音 24:43-44）。

若小偷願意預告——「好心給個電郵」——告訴我們他來訪的日期，那我們就準備好了。但不會——他來必突然、出人意外，像夜間的賊。

七碗的解讀關鍵#

兩個關鍵詞揭示 15-16 章的解讀：

• 「七位有末了七災的天使——叫神的忿怒在這七災中發盡了**」（15:1）
• 第七碗倒出後，「寶座上有大聲音說：『成了！』」（16:17）——希臘文一個完成式動詞，標示神的審判工作已一次永遠完成

「完成」與「成了」——這兩個關鍵動詞。

之前的審判（印、號）是部分的；碗則是最終的：

系列	信心之眼所見的神
印	允許性的旨意
號	改造性的目的
碗	報應性的公義

七碗的對應#

在我們環境敏感的時代，地、海、水、日的話題格外切身——生物多樣性、海洋浮游生物、淨水可用性、保護人不受輻射的臭氧層。

邦尼特（Paul Barnett）：「『舊天舊地』的毀滅已完成，為神新創造清出空間。」

第五碗：獸國陷入黑暗、人類大苦——人「仍不悔改」（v.9、11）。像法老一樣硬心——「為時已晚」，他們不歸榮耀給神，反咒詛他。

第六碗：幼發拉底河乾涸，東方諸王來路打開。三個像青蛙的污靈從龍、獸、假先知口中出來——可能代表宣傳的謊言，使全世界的王聚集到「神全能者的大日子」。

「哈米吉多頓」#

諸王聚集於希伯來語稱「哈米吉多頓」之處（16:16）——這詞雖在流行文化中指「毀滅性衝突」，註釋家對其拼寫、位置、解釋都很困難。

多數認為源自米吉多（Megiddo），北巴勒斯坦戰略要地，古代多次戰役發生地。

但這不是字面——它象徵羔羊與龍、基督與敵基督間的最後決戰。基督將以大能榮耀來，殲滅惡的勢力。

巴比倫的身分（17 章）#

婦人騎獸#

約翰被天使帶到曠野（迫害教會逃避之處），看見坐在朱紅色獸上的婦人：

• 獸：海中獸——羅馬作迫害權勢
• 婦人：「羅馬的腐敗文明，騎在羅馬軍事權力的背上」
• 婦人穿鮮艷的紫紅色與朱紅色、佩珠寶、手持金杯滿是淫穢之物
• 額上題字：「奧秘哉！大巴比倫——作世上的淫婦和一切可憎之物的母」

七頭七山——羅馬與其王#

獸的七頭即七山（顯然是羅馬七山）。也是七王：五個已倒，一個尚在，第七個尚未來。十角即十王——可能指羅馬諸總督或敵基督方面的領袖——其權柄只持續一小時。他們將一同向羔羊爭戰，但羔羊將勝過他們（「因羔羊是萬主之主、萬王之王」，v.14）。

婦人就是大城#

「婦人」是「那管轄地上眾王的大城」——巴比倫在象徵中，羅馬在實際中，是「對基督與教會的敵意之精華」。

巴比倫的覆亡（18 章）#

當約翰寫作時，羅馬覆亡實際發生還要等 320 多年——主後 410 年阿拉里克（Alaric the Goth）洗劫羅馬。然而約翰整章用「先知的過去式」——彷彿審判已成事實：「傾倒了！傾倒了！巴比倫大城」（v.2）。

約翰怎能如此確信？#

人們稱羅馬為「永恆之城」，帝國似乎不可摧。約翰卻：

• 相信神對惡的公義審判
• 舊約對巴比倫覆亡的預言都已應驗（以賽亞書 13:19；21:9）

三個悼念者群體#

哀歌般的輓歌回應，三組人都因巴比倫的覆滅哀哭——他們都「從羅馬的經濟剝削中獲利」：

每段結語：「禍哉！禍哉！這大城啊！」「因為一時之間，這樣大的富厚就歸於無有」（v.10、16、19）。

巴比倫的六個成分（永世皆然）#

第一世紀的巴比倫是羅馬。但巴比倫在歷史中、世界各處持續存在——「巴比倫就是名利場」（Vanity Fair），無論在何處。其輪廓有六個成分：

1. 拜偶像（屬靈的不忠，甚至放縱）
2. 淫亂（字面與象徵的）
3. 奢華與浪費（18:3、7-8）
4. 使用魔法與巫術（18:23；以賽亞書 47:1-2）
5. 暴政與壓迫——導致神子民殉道
6. 驕傲，甚至自我神化

仍急切呼籲神子民「從她出來」，免得沾染她的污穢。

五次哈利路亞（19:1-10）#

巴比倫燒盡後的寂靜中，約翰聽見「眾多的人在天上大聲說：『哈利路亞！』」——「讚美主」這詞在 19 章前 10 節出現五次（若包括 v.5 對「讚美我們神」的呼籲）。

理由是：

• 神的審判「真實公義」
• 神已審判大淫婦——既因她的淫亂與多重不忠，也因她迫害神子民至死。神已伸他們流血之冤——這不是個人報復的慶祝，而是神公義的證實

羔羊婚筵的呼聲#

然後萬眾如雷的呼聲（v.7）：「羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了」。

與妓女艷麗的服飾戲劇對比——新婦預備了「光明潔白的細麻衣」（蒙允許穿的），這代表「聖徒所行的義」。沒有這義，她就不配她的新郎。

天使告訴約翰寫下：「凡被請赴羔羊之婚筵的有福了」。

三、啟示錄 19:11-20:15：基督騎白馬凱旋而來#

開啟的天門——白馬騎者#

「我觀看，見天開了」（v.11）——這詞語提醒我們約翰將領受對基督的特別啟示。眼光落於白馬，然後騎者——他的名與描寫毫無疑問是「主耶穌基督在他神聖威嚴的豐滿中」。第九個基督肖像。

「騎在這白馬上的，被介紹為：以完美公義施行審判、預備領導對抗惡勢力的最後一戰的審判官**」。

騎者的描繪#

幾乎不可能視覺化此圖：眼如火、頭多冠、口含劍、手揮杖、腳踩葡萄。象徵上卻是「主基督在威嚴、能力、權柄、公義中駕到」——滅絕惡的力量。

騎者的四個名字#

這是基督所有名字中最震撼的——讓我們必然想起韓德爾《彌賽亞》的高潮。屬世君王皇帝總統易迷於權位，但基督把他們縮回真實大小——他被升至最高處，超越一切人類治權。

兩獸與龍的覆亡#

天門開啟、白馬騎者來臨後，最後一戰已預備好？然而 v.17 天使大聲呼召飛鳥來「神大筵席」——對比即將設立的「羔羊婚筵」。

然後戲劇性的時刻：兩軍——神與魔——面對面。哈米吉多頓的門檻。接下來呢？

什麼都沒發生！

「沒有戰役，只有完全的反高潮」——因為真相是：戰役早在基督的十字架與復活中已被打勝。

接下來是處置#

巴比倫已被推翻。兩獸被擒，與假先知一同活活扔在燒著的硫磺火湖裡（v.20）。這兩位是反基督迫害與意識形態的象徵，不是有意識的生命。

撒但的最終命運（20:1-15）#

第 19 章結束於白馬騎者的勝利異象——「歷史的終點」。第 20 章不應視為延續——按「並列派」立場，約翰再一次從頭講述故事。15 節內，他重述基督兩次降臨間的教會歷史輪廓。

千禧年的解讀#

與啟示錄其他數字一樣，「一千年」不應字面解——而是「極長但未定的時期，實際就是整個福音時代」。

「一千年」這詞在這六節中出現四次，每次指不同事：

1. 撒但被捆綁「一千年」（v.2）
2. 萬國不再被迷惑「直到一千年完了」（v.3）
3. 復活的聖徒與殉道者與基督作王「一千年」（v.4）
4. 同樣的復活者作祭司「一千年」（v.6）

因此千禧年象徵基督兩次降臨間的整個時期：

1. 基督初次來時，特別是藉他的死與復活，捆綁了壯士（馬可福音 3:27 = 馬太福音 12:29）
2. 同期，因聖靈大能的福音宣告，萬國「不再受迷惑」——數百萬歸主
3. 同期，神的子民與基督一同復活掌權——「在天上」（不是「在地上」）（以弗所書 2:5-6；啟示錄 3:21）
4. 我們既是君王，也是祭司（啟示錄 1:6；5:10；彼得前書 2:5、9）

「啟示錄這裡並未提到地上的千禧年；千禧年是與基督在天上作王。」

撒但短暫的釋放#

千禧年結束後，撒但被「暫時釋放」——他將再次迷惑萬國。教會宣教將被反對、收縮，而經歷迫害與患難。撒但要為最後一擊集結敵對民族——包括歌革與瑪各（以西結書 38-39 章中無神之國的象徵）。

「這軍隊將大進攻」——以敵基督或不法之子為先鋒——包圍神子民的營與所愛的城。

故事輪廓我們已熟悉：每次兩軍對峙，似乎要兵刃相見、流血——但每次沒有戰役。神親自介入，預防衝突。基督親自降臨，作為白馬騎者，用口中的氣滅那不法之子（帖撒羅尼迦後書 1:7-10；2:8）。

「火從天降下，燒滅了他們」（v.9）。龍被扔在硫磺火湖裡，與兩獸同其命運，永世不止息。

最後審判（v.11-15）#

龍、兩獸、淫婦都已被毀，對神子民一切反對（肉體迫害、假意識形態、道德妥協）也已消失——個人審判的時刻到了。

約翰見「大白寶座」——可能由父神所占（按常規），但更可能是基督所占——神已將審判工作託付給他（馬太福音 25:31；約翰福音 5:22；使徒行傳 17:31；啟示錄 14:14）。

天地都消失——舊造的終結。死人、無論大小站在寶座前。「沒有缺席者，沒有豁免者」。書卷被打開——

• 多本書記錄死人的行為
• 一本生命冊記錄屬羔羊的人

「死人都按所寫的、依他們行為受審判」（v.12）——不是說罪人因好行為稱義。罪人唯獨因神的恩典、藉著對基督的信稱義。同時我們將按行為受審判——因為審判日將是公開場合，好行為是我們信心真實性的唯一公開可見證據。

「死沒有了」——海與陰間都交出死人，普遍復活發生。然後死亡與陰間被扔進火湖——肉體死亡本身將死。「不再有死亡」（21:4）。但火湖（廢除肉體死亡）本身就是第二次的、屬靈的死——永與神隔絕。任何名字不在生命冊上的人，其可怕命運就是第二次的死、火湖。

四、啟示錄 21-22：新郎來迎娶新婦#

從死到生#

第 20 章對比生命冊上的人與經歷第二次死的人——21-22 章雖也提及第二次死（21:8），全焦點卻在生命：

• 生命冊（21:27）
• 生命水（21:6；22:1-2；22:17）
• 生命樹（22:2、14、19）

「永生」意味藉耶穌基督對神的個人認識（約翰福音 17:3），正如第二次死意味與他隔絕。

三個比喻：城、園、婚禮#

約翰用三個比喻描繪永生（神子民終極榮耀的命運）：

比喻	形象
新耶路撒冷	神之城的安穩
伊甸園復原	生命樹的接近
婚禮	新郎與新婦的親密關係

約翰有混合比喻的本事——從一個跳到另一個（城、園、婚禮）毫不違和。

正如猶大支派的獅子變成被殺的羔羊（5:5），所以從神那裡下降的聖城新耶路撒冷也「預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（21:2）。

視覺化「城作為新婦、新婦作為城」不容易——就如獅子作為羔羊、羔羊作為獅子——但詮釋象徵不難。三個比喻都代表我們與神親密的個人團契——從我們與神和好時開始，到基督再來時臻於完滿。

一切都更新（21:1-8）#

開頭八節慶祝神末世工作的「新」——「新天新地」、「新耶路撒冷」、「從前的事都過去了」、寶座上「我將一切都更新了」。

「新天新地」的應許首先由神藉以賽亞（65:17；66:22）給出。耶穌稱之為「萬物復興」（馬太福音 19:28，字面「新的出生」）。保羅描述為創造從敗壞捆綁中得釋放（羅馬書 8:21）。

基督徒盼望的不是飄渺的天堂，乃是更新的宇宙——與現在世界既有連續性也有不連續性。

• 正如個別基督徒在基督裡成為「新造的人」——同一個人，但被改變
• 正如復活身體仍是同一身體（耶穌的傷痕），卻具新的能力
• 因此新天新地不是另造一個新宇宙（如重新從無中創造），而是再生的宇宙——潔淨一切現有的不完美，不再有痛苦、罪、死

「也沒有海」——對愛海者是遺憾，但要記得對以色列人，海是焦躁不安（以賽亞書 57:20-21）、分離（詩篇 139:9-10）、敵對神（海中獸的環境，13:1）的象徵。

立約公式#

寶座中傳出大聲音解釋新耶路撒冷降臨的意義：「神的帳幕在人間，他要與人同住，他們要作他的子民，神要親自與他們同在，作他們的神」（21:3）。

包含整本聖經反覆出現的立約公式：「我要作你們的神，你們要作我的子民」。

此活的關係的果效：不再有眼淚、死亡、悲哀、哭號、疼痛——這些都屬「舊的、墮落的世界秩序」，現在已過去了。

新耶路撒冷的城（21:9-21）#

城的結構#

天使邀請約翰：「你來，我要將新婦……指給你看」——就如前面另一天使邀他看大淫婦（17:1）。新婦與淫婦、耶路撒冷與巴比倫，全書中相互對照。

城呈正方體，像聖殿的至聖所（列王紀上 6:20）——整城像至聖所，神的同在彌漫全城。城牆厚 144 肘（約 216 英尺）。

我們將同意梅茨格（Bruce Metzger）的觀察：新耶路撒冷在建築學上「荒唐至極」。無法想像一個從倫敦到雅典或從洛杉磯到達拉斯延伸的立方體。但象徵可以理解——新耶路撒冷是巨大不可摧的堡壘，象徵神子民的安穩與平安。

巨大、堅固、美麗#

每個基都裝飾不同寶石，每個門都是單顆珍珠，大街是純金。

「不再有」的進一步特徵（v.22-27）#

不再有的事	原因
殿	主神和羔羊就是殿
日月	神的榮耀照耀，羔羊就是城的燈
夜	城門永不關閉，光不滅
不潔	不潔的、不法的、虛謊的都不能進——唯名字記在羔羊生命冊上的才能進

城的同時也是園（22:1-6）#

仍在城中，但離開了城牆基門——焦點在生命之河與生命之樹。

神告訴摩西：「你不能看見我的面，因為人見我的面不能存活」（出埃及記 33:20）。人看見的只是神的榮耀——「他內裡之所是的外在閃耀」。我們藉著他道成肉身的兒子見到神（約翰福音 1:14、18；2:11；14:9）。但這樣的「看見」像鏡中模糊的反影（哥林多前書 13:12）。

直到基督再來——「我們必要像他，因為必得見他的真體」（約翰一書 3:2），面對面地見（哥林多前書 13:12）。這「極樂之見」（beatific vision）是神對其子民終極目的不可或缺的一部分。

「也不再有黑夜……」（v.5）——神統治到永永遠遠，他子民也與他一同作王到永永遠遠——不是與他競爭，而是分享他的治理。

五、結語（22:6-21）：「我必快來」#

啟示錄最後 16 節是某種附錄或結語，包含警告與勸勉的雜匯。三個主要主題突出：

一、認證書本的權威#

約翰確證正是耶穌親自差使者將此見證給教會（v.6、16）。約翰聽見且看見所記之事（v.8）；他的話真實可信（v.6）。

五次使用「這書上預言的話」（v.7、9、10、18、19）。讀者責任清楚：遵守（相信並順從）；不可封住（隱藏），乃要傳給他人；也不可增刪（v.18-19）。

二、預期審判的背景#

當基督來時，他將「照各人所行的報應他」（v.12）。可怕的分別將發生：

• 洗淨衣裳的有福了——進生命樹與新耶路撒冷
• 未被贖的罪人與虛謊的——被排除於城外

「這位作創造者使萬有起始的耶穌基督，也將作審判者使萬有達於完滿。他是『阿拉法和俄梅戛、首先和末後、初與終』（v.13）——這些稱號既歸於神（1:8）也歸於基督（1:17；22:13）。」

三、最特出的主題：「我必快來」#

啟示錄結語三次被耶穌的偉大宣告所間斷：「看哪，我必快來」（v.7、12、20）。

「快」的意思？#

這是否意味耶穌與使徒預測再來幾乎立即而錯了？這雖是廣為流傳的看法，不必如此結論：

1. 耶穌說他不知再來的時間（馬可福音 13:32；使徒行傳 1:7；帖撒羅尼迦後書 2:1ff.）——唯獨父知道。他不會宣告自己不知的事
2. 耶穌與使徒在別處鼓勵跟隨者結婚生子（以弗所書 5:21ff.）、自食其力（帖撒羅尼迦後書 3:6-10）、向地極傳福音（馬太福音 24:14；28:19；羅馬書 11:25）——這些指示不符立即降臨。有些比喻也暗示延遲（馬太福音 25:19）
3. 耶穌預言耶路撒冷將在當代人有生之年被毀——有時難分他指這還是末了（馬可福音 13:30）
4. 「啟示文學」是特殊文體——它以「將要快發生」的方式表達「將要突然發生」之事。先知常宣告「主的日子近了」（約珥書 2:1），卻過好幾世紀才實現
5. 耶穌期望門徒既忍耐又警醒——如等雨的農夫（雅各書 5:7ff.）、防賊的家主（馬太福音 24:42-44）

「快」的神學含義#

隨基督降臨、死、復活、升高的重大事件，新時代已破曉——神末世日程上現已無事在主再來之前。主再來是他時間表上的下一件事。

克倫菲（Charles Cranfield）：「主再來是『手邊之事』——當時是真，現在仍然是真。」

因此基督門徒以信、望、愛為標記：信抓住基督已成就的「已然」；望前瞻他救恩的「未然」；愛在這之間此刻表現我們的生命。

「所以『快』在編年上或許不準確；在神學上卻完全正確。」

婚禮——三個比喻之最親密者#

新耶路撒冷的城（建築）、伊甸園復原（園藝）之後，最親密的是婚禮——基督與教會永恆聯合的圖像。

按猶太風俗，婚姻分訂婚與婚禮兩階段：

聖經對婚姻的隱喻毫不羞愧——耶和華對以色列的愛用直接物質的詞描寫，尤其在以賽亞、耶利米、以西結、何西阿中。耶穌自己暗示他是門徒的新郎（馬可福音 2:19-20）。保羅進一步發展（以弗所書 5:25-27）——基督愛教會，為她捨己。「一體」之經歷在婚姻中象徵基督與教會的聯合（以弗所書 5:31-32）。

約翰宣告：「羔羊婚娶的時候到了，新婦也自己預備好了」（19:7、9）。新耶路撒冷「從天而降……預備好了，就如新婦妝飾整齊，等候丈夫」（21:2、9）。

新婦不能去迎接新郎——乃是新郎去迎接新婦！她已預備好，妝飾整齊。現在她只能等待——除了表達她對他的渴慕：「聖靈和新婦都說：『來！』」（v.17）——聖靈最高的事工是為基督作見證；新婦最高的渴望是迎接她的新郎。

啟示錄的結局：教會等候#

啟示錄離開教會時——等待、盼望、期待、渴慕——新婦熱切盼望她的新郎，抓住他三重應許「我必快來」，與其他迴響她呼聲的人一同說：『阿們！主耶穌啊，我願你來！』」（v.20；哥林多前書 16:22）。

與此同時她確信他的恩典夠她用（v.21），直到永恆婚筵開始，她與新郎永遠合一。

Part IV 結語#

約翰在啟示錄中為基督所畫的肖像令人深印——那位永恆不變、卻挑戰我們今日跟隨他的基督。我們已看見他：

• 監督地上的教會
• 與神同坐天上寶座
• 掌控歷史進程
• 呼召世界悔改
• 騎白馬出戰審判
• 應許迅速來迎娶他的新婦