1982 年 4 月,於美國神經外科醫師協會年會發表。
阿德勒(Mortimer J. Adler)以這篇演講作為「中間路線講稿」(fully written out 但以大綱形式排版)的範例,並在第六章 §4 引用其結構。

為什麼這場演講收進附錄#

阿德勒在這場演講中要做兩件事:

  • 示範書中所說的「中間路線」講稿格式——完整句子、以大綱排版、標明 ethos/pathos/logos/taxis/lexis 的運作
  • 論證一個核心命題:機器永遠無法以「人類對話」的方式對話——這是第十四章「對話即人之所以為人」的哲學基礎

引言:一位哲學家在神經外科醫師面前#

阿德勒以強烈的 ethos 開場:

  • 自承來自「軟科學」的心理學與「更軟」的哲學,面對這群代表「最硬科學」的醫師
  • 列出 1920 年代他在哥倫比亞大學擔任心理學講師時,曾到 P&S 學院上 Tilney 與 Elwyn 的神經解剖課
  • 列舉自己研讀過的神經生理學經典:Sherrington、Eccles、Penfield、von Neumann、Turing、Dreyfus 等

這份書單既建立了講者的可信度,也防止聽眾誤以為他要憑古老哲學理論凌駕當代科學。

兩個主要問題#

阿德勒明白宣告全篇要回答的問題:

  1. 我們對腦與神經系統(中樞與自律)的知識,現在或未來,能否充分解釋所有動物行為
  2. 若上述肯定,能否同樣解釋人類行為——尤其是人類思考

第二題的答案取決於一個關鍵分歧:人與獸的差別是「種類」(in kind)還是「程度」(in degree)?

概念工具:差別的四種樣貌#

差別類型定義
程度的差別同一性質的多寡不同兩條長短不同的線
種類的差別一者具備某性質,另一者完全缺乏矩形(有內角)vs. 圓
表面的種類差別(superficial)表面看是種類差,實則由底層程度差所解釋水 vs. 冰(分子運動速率)
根本的種類差別(radical)無法以任何底層程度差解釋,必須有一者完全沒有的因素動物(有腦/神經) vs. 植物(無)

全篇的核心問題等於:人與獸的種類差別是「表面的」還是「根本的」?

天使與人類:批判極端唯物論與柏拉圖式二元論#

阿德勒以「天使」(angels)作為純假設性的存在——無身體的純粹心智——來照出兩端的盲點:

反駁極端唯物論#

唯物論者主張「除了物質之外什麼都不存在,因此天使(無形)不可能」。阿德勒指出此推論:

  • 前提不可證:「只有物質存在」是未經證明也無法證明的假設,本質上是信念
  • 推論有誤:即便前提為真,能得出的結論至多是「天使不存在」,不能跨到「天使不可能」

唯物論者無法合法地否認天使的可能性,因此也無法否認「人類心智可能是與大腦合作的非物質因素」這個假說。

反駁柏拉圖/笛卡兒的「天使主義謬誤」#

另一個極端是把人類心智看作「住在身體裡的天使」——一個獨立、不需要身體就能進行理性思考的非物質實體(柏拉圖、笛卡兒主張)。阿德勒稱此為天使主義謬誤(angelistic fallacy):

  • 與所有腦病理影響思考的事實相牴觸
  • 在哲學上也是不通的二元論——它把人變成兩個各自獨立的實體(如船與划船的人)
  • 留下無解的疑團:心智為何要與身體有任何關聯?

一個小事實就能擊倒此說:天使從不睡覺,但人類會睡會醒、心智時而停止運作。

人與獸:種類差別何在#

行為的種類差別#

阿德勒認為人與獸至少在這幾項上是種類差別,不只是程度:

  • 動物只能進行知覺思考(perceptual thought)——對象必須是當下被感知的具體事物
  • 人類能進行概念思考(conceptual thought)——可處理不可感知、不可想像的對象(如天使)
  • 概念性與語法性語言:詞彙能指涉非感知對象——這是人類獨有,再多黑猩猩、海豚的「手語」實驗都無法推翻

由概念思考衍生的種種獨特行為:

  • 擁有歷史傳統文化(非僅基因)的世代傳承
  • 制定法律與憲法
  • 建造機器並以機械化生產

大腦的種類差別#

人類大腦與高等哺乳類大腦之間,可能也有種類差別(不只程度):

  • 左右半球的非對稱性
  • 動物大腦缺乏類似的語言運動中樞
  • 人類前額葉的特殊性

人與機器:圖靈測試的哲學分量#

阿德勒進入第三軸:人與「人工智能機器」。關鍵差異:

機器是純電路;人腦是化學工廠加電路——化學促進物與傳遞物對腦的運作不可或缺。

即使未來開發出「濕電腦」(wet computer),結果仍取決於一個關鍵:人腦的運作能否被完全簡化為電化學過程?

笛卡兒的提問與圖靈的形式化#

笛卡兒(Descartes)三百年前就以對話作為機器與人之差的試金石:「沒有任何機器能像兩個普通人一樣,用無限彈性與不可預測的方式對話。」

圖靈(Alan Turing)在二十世紀把這個挑戰形式化為遊戲:

  • 詢問者隔屏對兩位受試者(一男一女)提問,僅憑書面回答判斷性別;他不會比 50% 更準
  • 把女性換成電腦,給予「初始程式」;若電腦能在這場遊戲中以接近 50% 的混淆率騙過詢問者,就「通過了 Turing test」

為什麼機器無法通過#

關鍵在於先天稟賦的兩種類型:

類型內容高等哺乳類人類機器
程式化(programming)預先決定的反射 / 本能較少最少(僅脊髓反射)唯一具備
可學習的能力(indeterminate abilities)出生時未定,由學習與習慣塑成最高度具備

機器只有第一種,能對 N 個預設問題給出回答。但永遠存在那個 N+1 號問題,機器沒有預設回應;屏後的人類能應對,於是被識破。

引用 Hubert L. Dreyfus(《What Computers Can’t Do》):「不可程式化的能力存在於所有形式的智能行為中,而那正是無法塞進機器的。」

阿德勒的態度:

  • 機器若能在 Turing test 中無法被識破,那就證明唯物論成立——人不過是更複雜的腦機器
  • 若機器永遠失敗(如阿德勒所信),則證明人有非物質的智性因素,這是與獸根本的種類差別

心智與大腦的中間路線#

阿德勒最終推薦的是「溫和的唯物論」與「溫和的非唯物論」結合的中間立場:

接受的兩個唯物論前提#

  • 腦過程與心智過程在分析上可以區別——但兩者存在上不可分
  • 腦過程是心智活動的必要條件

接受的「動物層次完全可被神經生理學解釋」#

知覺、想像、記憶、情緒、激情、欲望——這些人與獸共有的活動,沒有任何「非物質」的部分;遲早可被神經生理學完全解釋。

但「人特有的概念思考與意志自由」無法被化約#

我們用眼睛和視覺皮層看,用耳朵和聽覺皮層聽——但用什麼器官思考概念?答案是:不是用大腦。

我們無法在沒有大腦的情況下思考概念,但概念思考也不是「用」大腦完成的。腦是概念思考的必要但不充分條件。

換言之,必有一個非物質的因素——人類智性與意志——與身體合作,才能產生概念思考與自由抉擇。

結論#

阿德勒以兩條相當確定的判斷作收:

  1. 否認大腦在人類思考中不可或缺的角色,是必須拒絕的天使主義謬誤
  2. 否認非物質實體與非物質能力(如人類智性)的可能性,是必須拒絕的極端唯物論

較不確定但他傾向相信的是:

概念思考的本質涉及對所有物質條件的超越——心智可以指向完全不可感知、不可想像的對象。這是大腦活動本身難以解釋的最清楚指標。

結論:

  • 人類與獸動物層次的所有行為與心智活動:可由神經生理學充分解釋
  • 人類概念思考與自由抉擇:神經生理學或許永遠無法完全解釋

兩個假設命題(討論時的補充)#

1. IF 人優於獸只是因為腦更大更複雜,
   THEN 電腦終有一天會超越人類。

2. IF 人能做獸完全做不到的事,是因為人類智性的非物質性,
   THEN 電腦永遠無法做出根本區別人與獸的那些事。

無法說服唯物論者的,可以由經驗測試裁決:讓技術人員一次次嘗試造出能在對話中無法被識破的電腦——每一次失敗,都讓「機器無法通過」的形上學論證更可信。一旦真正成功,那論證就被駁倒。

未來會告訴我們答案。